Bikurim, capítulo 2, mishná 9. Como mencionamos en la mishná anterior, nuestra mishná viene a detallar un aspecto de las palabras de la mishná previa: "ketzad shavé lejaiá" - de qué manera se asemeja al animal salvaje. El koi es una criatura cuya identidad no ha sido definida: si es un animal salvaje, es decir una bestia silvestre, o quizás un animal domesticado. ¿En qué aspecto, entonces, comparte el koi las leyes del animal salvaje?
"damó taún kisui kedam jaiá":
El animal salvaje, al igual que el ave, requiere que se cubra su sangre después de la sheritá, mientras que un animal domesticado, como una vaca o una oveja, no requiere que se cubra su sangre. Quien faena un ciervo está obligado a cubrir su sangre, tal como se cubre la sangre de la gallina. Por eso establece la mishná: "damó taún kisui kedam jaiá" - su sangre requiere ser cubierta como la sangre del animal salvaje, ya que no se sabe cuál es su naturaleza, hay que ser estricto y tratarlo como si posiblemente fuera un animal salvaje, y cubrir su sangre.
Ahora la mishná menciona dos leyes que no derivan de su semejanza con el animal salvaje, sino precisamente de la precaución en la dirección opuesta:
"veén shojatín otó beiom tov" - no se faena un koi en iom tov, a causa del problema que representa cubrir su sangre.
"veim shjató, en mejasín et damó" - y si de todos modos lo faenaron, no se cubre su sangre en iom tov.
La razón de esto, según algunas opiniones: quienes lo vean supondrán que si se cubre su sangre en iom tov, entonces necesariamente está claro que es un animal salvaje. ¿Y qué problema hay con ello? Hay otra ley según la cual ciertas grasas llamadas jélev están prohibidas para el consumo en un animal domesticado y permitidas en un animal salvaje. Dado que la grasa del animal salvaje está permitida, se teme que concluyan que el koi es con certeza un animal salvaje, y lleguen a comer su grasa. Por eso no se cubre su sangre en iom tov, y en consecuencia tampoco se lo faena. En todo caso, estas dos leyes no derivan de que se asemeje al animal salvaje, sino de considerar la posibilidad de que no lo sea.
"jelbó metamé betumat nevelá":
Aquí hay un giro inusual, y esta es la diferencia entre el animal domesticado y el animal salvaje:
En el animal domesticado: su grasa está prohibida para el consumo y no se considera como su carne. Por lo tanto, un animal domesticado que murió y se convirtió en nevelá, su carne transmite la impureza de nevelá, pero su grasa no la transmite.
En el animal salvaje: su grasa está permitida para el consumo y se considera literalmente como su carne. Por lo tanto, si murió y no fue faenado, la ley de impureza de nevelá se aplica también a su grasa.
Resulta que la impureza de nevelá sigue la cuestión de si la parte se considera carne permitida para el consumo o no. Por eso, al venir a ser estrictos y considerar al koi como animal salvaje, imponemos impureza también a su grasa: "jelbó metamé betumat nevelá" - su grasa transmite la impureza de nevelá, según la ley del animal salvaje.
Sin embargo, la mishná hace una salvedad: esta impureza es solo dudosa. Por lo tanto, una persona que entró al Templo después de haberse impurificado posiblemente a causa de esa grasa, no trae un korban en base a esta impureza, ya que no supo con certeza que se impurificó, y aquí no hay más que una duda.
"veén podín bo péter jamor":
La redención del primogénito del asno debe hacerse con un seh, es decir con un cordero. Aunque existe la posibilidad de que el koi sea del tipo del seh, y en particular según la opinión de que proviene de un macho cabrío y una cierva hembra, y quizás en él prevalece el aspecto caprino y pertenece a la familia del ganado menor, hay que ser estrictos y decir que quizás no se considera seh sino animal salvaje. Y este es el aspecto con el que comenzó la mishná, "ketzad shavé lejaiá": la posibilidad de que sea animal salvaje, por el lado de la cierva. Por eso no se redime con él al primogénito del asno.
En resumen: en esta mishná aprendimos los detalles en los que el koi se asemeja al animal salvaje: su sangre requiere ser cubierta como la sangre del animal salvaje, y su grasa transmite la impureza de nevelá, salvo que esta impureza es dudosa y no se trae un korban por ella, y no se redime con él al primogénito del asno, por si acaso no es un seh. Asimismo señalamos las dos leyes que derivan precisamente del temor opuesto: que no se lo faena en iom tov, y si lo faenaron, no se cubre su sangre, por si acaso lleguen a considerarlo animal salvaje con certeza y a permitir su grasa para el consumo.