Bienvenidos al tratado de Bikurim, el último tratado del orden de Zeraim. Comenzamos con el capítulo 1, mishná 1. Como introducción a esta mishná nos detendremos en la esencia del precepto: la mitzvá de los bikurim consiste en traer las primicias de los frutos de las siete especies por las cuales fue alabada la Tierra de Israel, y no todos son frutos, ya que algunos son cereales.
Las siete especies de las cuales se traen los bikurim:
Trigo y cebada - tipos de cereal.
Vid - las uvas y el vino que sale de ellas.
Higo.
Granada.
Olivo de aceite - las aceitunas mismas y el aceite que sale de ellas.
Miel - miel de dátiles, e incluido en ello los dátiles.
Los bikurim se cuentan entre los dones de la kehuná, y se entregan al kohen. Con todo, su separación precede a la Terumá, al diezmo y a todos los demás dones.
Cuando se traen los bikurim a Jerusalén, al Beit Hamikdash, acompaña a la ofrenda una lectura: la declaración detallada en la Torá. Nuestra mishná explicará que hay situaciones en las que los bikurim se traen pero la lectura no se dice, porque la persona o la situación no son aptos para pronunciar la declaración que acompaña a la ofrenda.
Apertura de la mishná:
La mishná comienza y establece tres tipos de situaciones:
"Iesh meviín bikurim vekorín" - este es el orden original de la halajá: la ofrenda junto con la lectura.
"Meviín velo korín" - hay situaciones en las que se traen los bikurim, pero la lectura no se realiza.
"Veiesh sheenán meviín" - hay situaciones en las que no hay obligación de traer en absoluto.
La mishná ante nosotros y las mishnaiot que la siguen detallan las distintas situaciones.
"Elu sheenán meviín":
Antes del detalle adelantemos la definición de la habrajá, que ya tratamos en tratados anteriores: tomar un sarmiento de la vid y devolverlo dentro de la tierra, para que crezca y salga en otro lugar. Asimismo adelantemos un fundamento que se explicará en la mishná siguiente: para quedar obligado en bikurim se requiere que la tierra sea suya, "admatja" (tu tierra). Por lo tanto, si parte de la planta se nutre de una tierra perteneciente a otra persona o al público, no se traen bikurim de ella.
"Hanotea letoj shelo vehivrij letoj shel iajid o shel rabim" - quien planta en su propiedad y hace habrajá hacia la propiedad de su prójimo o hacia la propiedad pública. En este caso no se trae ni de la habrajá ni de la planta original (la madre), pues ambas se nutren de una propiedad que no es suya.
"Vején hamavrij mitoj shel iajid o mitoj shel rabim" - la habrajá se hace en dirección inversa: la planta madre se encuentra en la propiedad de su prójimo o en la propiedad pública, y él hace habrajá hacia lo suyo. También aquí ambas se nutren de lo que no es suyo.
Quien planta en lo suyo y hace habrajá hacia lo suyo, "vederej haiajid vederej harabim baemtza" - la madre está plantada en su campo, y la habrajá sale de la tierra en otro campo suyo, salvo que en el medio cruza un camino que no es suyo, ya sea camino de un particular o camino público. Dado que en el medio pasa por una propiedad que no es suya y se nutre de ella, "harei ze eino mevi" (este no trae).
La opinión de Rabí Iehudá:
Rabí Iehudá discrepa y dice: "Kaze mevi" - en el último escenario sí trae bikurim. Hay quienes explican que Rabí Iehudá discrepó precisamente en el caso en que el camino público es el que separa, pero en el camino de un particular admitiría que no se trae, pues no es suyo. En el camino público Rabí Iehudá opina como la posición de Rabí Eliezer en el tratado de Bava Batra, que una persona puede aprovechar el lugar que está debajo de la propiedad pública, siempre que sea suficientemente fuerte para soportar un carro cargado de piedras, una carga sumamente grande. Resulta que la persona tiene derecho a usar lo que está debajo de la propiedad pública.
Según esta comprensión, cuando el camino público interrumpe en el medio esto no invalida, pues tiene derecho de uso sobre él aunque pertenezca al público. Sin embargo, incluso según la opinión de Rabí Iehudá se dice solamente "kaze mevi": trae pero no lee. La lectura no puede pronunciarla, pues no le es posible decir que esta es la tierra que le fue dada, dado que parte del terreno no es suyo en la práctica, aunque tenga derecho a usarlo.
En resumen: al comienzo del tratado nos detuvimos en la mitzvá de los bikurim de las siete especies, en que son de los dones de la kehuná que preceden a la Terumá y al diezmo, y en la lectura que acompaña a la ofrenda. La mishná distingue entre quien trae y lee, quien trae y no lee, y quien no trae en absoluto, e incluye dentro de "elu sheenán meviín" los tres casos de habrajá en los que la planta se nutre de una propiedad que no es de los dueños, y la opinión de Rabí Iehudá, de que en el camino público trae y no lee.