Esta Mishná es la que cierra el tratado de Berajot, y esperamos que se unan a nosotros también en el tratado de Peá. La Mishná vuelve a ocuparse de las berajot que una persona recita cuando ocurren cosas buenas y cuando ocurren cosas malas, y nos enseña la actitud que la persona debe adoptar.
Sobre lo malo la persona recita la berajah de "Dayán haEmet", y debe recitar esta berajah con la misma plenitud con que bendice sobre lo bueno. No se trata de alegría en su sentido simple - es difícil describirlo como alegría - sino de una plenitud del corazón y de fe en Hashem, exactamente como bendice cuando lo cubre el bien. A este nivel debe llegar.
"VeAhavtá et Hashem Elokeja bejol levavja uvjol nafsheja uvjol meodeja":
"Bejol levavja" - incluso cuando la persona se ocupa de cosas que suelen asociarse con su mala inclinación, como placeres materiales y similares, sus intenciones deben ser para el Cielo.
"Uvjol nafsheja" - incluso si las cosas llegan al punto de entregar la vida, la persona debe amar a Hashem.
"Uvjol meodeja" - con todo tu dinero; incluso si se le exige a la persona renunciar a todo su dinero para servir a Hashem, debe estar dispuesta a ello en las circunstancias apropiadas.
Aquí la Mishná llega al origen del principio con el que comenzamos, que incluso cuando una persona recita la berajah de "Dayán haEmet" debe hacerlo con pleno corazón, tal como bendice sobre lo bueno. Esto se aprende de la otra interpretación que trae la Mishná: "Bejol midá umidá shehu moded lejá - hevé modé lo bimod meod" - es decir, con cada medida que Él te mide, debes agradecerle en gran manera. O sea, tanto si algo parece bueno como si parece malo, la persona debe agradecer y alabar en abundancia. De aquí aprendemos que en todo lo que el Santo, Bendito sea, hace con nosotros, debemos estar en armonía con Él.
Las leyes del respeto al Templo:
La Mishná pasa a las leyes relativas al Beit haMikdash, y enseña que la persona no debe comportarse con ligereza al estar frente al portón oriental del Beit haMikdash, porque este está orientado directamente frente al Kodesh haKodashim. Asimismo, la Mishná enumera las cosas con las que no se debe entrar al Monte del Templo:
"Bemaklo" - con su bastón de andar.
"Uvminalo" - con sus zapatos.
"Uvfundató" - con su cinturón de dinero.
"Uvavak sheal raglav" - debe lavarse los pies primero.
"Veló yaasé mimenu kapandaria" - que no use el Monte del Templo como atajo.
"Urkiká mikal vajomer" - con mayor razón está prohibido escupir allí.
Las conclusiones de las berajot en el Templo:
La Mishná pasa a la forma especial en que se bendecía en el Templo, y este es el cierre del tratado de Berajot: "Kol jotmei berajot shehayú bamikdash hayú omrim 'min haolam'" - en lugar de decir "Melej haolam", decían que Él es "min haolam", es decir, eterno: "Baruj Atá Hashem Elokei Israel min haolam, maguén Avraham".
"Umishekilkelú haminim veamrú: ein olam elá ejad" - después de que los herejes propagaron la negación del Mundo Venidero y causaron las dificultades que causaron, pues no creían en el Mundo Venidero, "hitkinú sheyihiú omrim: min haolam vead haolam" - desde este mundo hasta el Mundo Venidero, para enfatizar que existen dos mundos.
Saludar con el Nombre:
"Vetiknú sheyehé adam shoel et shlom javeró beshem" - también esta es una de las ordenanzas de nuestros Sabios, que la persona bendiga a su compañero con el Nombre del Santo, Bendito sea. Y así como encontramos que actuó Boaz en el relato de Rut: "VeHiné Boaz ba miBeit Lejem vayomer lakotzrim: Hashem imajem. Vayomrú lo: yevarejejá Hashem" - se bendijeron el uno al otro con el Nombre del Santo, Bendito sea.
La Mishná trae otra prueba: "Veomer: Hashem imja guibor hejail" - así bendijo el ángel a Guidón en el libro de Shofetim. Y además: "Veomer: al tavuz ki zaknáh imeja" - y este versículo se interpreta no sobre la madre en sentido literal, sino sobre los líderes de las naciones y los ancianos del pueblo: no desprecies la posibilidad de aprender de los ancianos del pueblo, como Boaz, diciendo que fue algo particular solo de él, sino que debes aprender de él.
Y por último la Mishná trae: "Veomer: et laasot lHashem heferú Torateja". De aquí aprendemos por qué esto no constituye un uso indebido del Nombre del Santo, Bendito sea, aunque a simple vista parezca una contradicción con la Torá cuando una persona bendice a su compañero con el Nombre de Hashem. A veces hay que hacer algo que parece contradecir la Torá, como usar el Nombre de Hashem, cuando hay en ello "et laasot lHashem" - cuando nuestros Sabios comprenden que es para provecho, para el provecho final del honor de Hashem.
En resumen: la Mishná que cierra el tratado nos enseñó que la persona debe bendecir sobre lo malo con plenitud de corazón tal como bendice sobre lo bueno, en virtud de "bejol midá umidá shehu moded lejá - hevé modé lo bimod meod"; nos detuvimos en las leyes del respeto al Templo y de la entrada al Monte del Templo, en la fórmula de las conclusiones de las berajot en el Templo y la ordenanza de "min haolam vead haolam" contra los herejes, y en la ordenanza de saludar con el Nombre, cuyo fundamento está en "et laasot lHashem".
Gracias por haberse unido a nosotros en el tratado de Berajot. Esperamos aprender juntos el tratado de Peá.