Nos encontramos en el tratado de Berajot, capítulo 9, mishná 3. La mishná comienza con la ley de "baná bait jadash vekaná kelim jadashim" - una persona que construyó una casa nueva, compró utensilios nuevos o ropa nueva, bendice. A partir de aquí la mishná regresa a las bendiciones que se trataron en la mishná anterior: la bendición de quien le sucedió algo bueno, y la bendición de quien le sucedió algo malo.
Se bendice sobre lo malo y sobre lo bueno según el momento del hecho:
Sobre lo malo: la persona bendice sobre las cosas malas que le sucedieron, aunque al final se revelen como buenas. Por ejemplo, aquel cuyo campo fue arrastrado por las aguas: en ese momento la inundación es un mal absoluto, pues perdió toda su cosecha, aun cuando finalmente su campo será especialmente fértil a causa del riego que recibió. Dado que en el presente el asunto es malo, bendice la bendición de lo malo y no otra bendición.
Sobre lo bueno: y así también a la inversa, en algo bueno del cual podría surgir una circunstancia mala. Como aquel que encontró un objeto de gran valor que le está permitido quedarse, pero teme que el reino se entere de ello, se lo quite e incluso lo castigue por no haberlo entregado desde el principio. En ese momento no se le exige preocuparse por el futuro, y en el presente el asunto es bueno, y por ello bendice la bendición de "HaTov".
Quien clama sobre lo ya pasado: plegaria en vano:
La mishná enseña aquí una instrucción fundamental en el tema de la plegaria: quien clama a Hashem y reza sobre algo que ya sucedió, aunque los hechos todavía no se le hayan dado a conocer, pero sabe que el asunto ya ocurrió, su plegaria es una plegaria desperdiciada, "harei zo tefilat shav" - esta es una plegaria en vano. La razón de ello: el Santo, Bendito Sea, no cambia lo que ya ha ocurrido.
El Gaón de Vilna señala que la ley no se limita a algo que ya sucedió: incluso un pedido sobre algo que no puede ocurrir por vía de la naturaleza, sino solo por vía de milagro, está incluido en la plegaria en vano. Sin embargo, los ejemplos que trae la mishná tratan sobre algo que ya sucedió:
"Yehi ratzon shetelad ishti zajar" - que sea la voluntad de que mi esposa dé a luz un varón: cuando su esposa ya está embarazada, el feto ya es varón o mujer, y por ello esta es una plegaria en vano.
"Shelo ihiu elu benei beiti" - que estos no sean los de mi casa: una persona que viene por el camino y oye una voz de grito en la ciudad, y sabe que sucedió algo malo en una de las casas, y dice: que sea la voluntad ante Hashem que estos no sean los de mi casa, también esta es una plegaria en vano, pues el asunto ya sucedió.
Dificultad en esta halajá:
La Guemará en el tratado de Taanit establece: "No se encuentra la bendición sino en algo oculto a la vista" - la bendición reposa precisamente en las cosas ocultas a la vista, en las cuales el Santo, Bendito Sea, tiene la posibilidad de dar bendición; pero una vez que el asunto se reveló, su cambio requiere un milagro manifiesto. En apariencia hay en ello una contradicción a la halajá de la mishná, pues en los ejemplos de la mishná se trata de algo que sucedió pero que aún no se dio a conocer ni se reveló.
Es interesante que el Melejet Shelomó sobre esta mishná trae el comentario del Mizraji sobre Rashi en el Jumash en la parashá de Vaietzé, y también de otras palabras de nuestros sabios, de los cuales se explica que incluso hasta el momento mismo del parto puede una persona rezar para que su esposa dé a luz un varón, y esto no se considera una plegaria en vano.
Es razonable, entonces, que en esto hayan discrepado nuestros sabios: algo que ya se estableció en la realidad pero que todavía no es conocido por la persona ni es manifiesto para el público, ¿está en el poder del Santo, Bendito Sea, cambiarlo, y se considera la plegaria sobre ello como una plegaria sobre un milagro o no?
En resumen: en esta mishná aprendimos que la bendición de la persona se determina según la situación del presente: bendice sobre lo malo en el momento en que es malo, aunque su final sea para bien, y bendice "HaTov" en el momento en que el asunto es bueno, aunque de él pueda surgir un mal. Aprendimos también el fundamento de "quien clama sobre lo ya pasado, esta es una plegaria en vano", y la ampliación del Gaón de Vilna a toda plegaria sobre algo que no es posible por vía de la naturaleza. Finalmente, nos detuvimos en la dificultad que surge de las palabras de la Guemará en Taanit, y en la opinión del Mizraji que trajo el Melejet Shelomó, de la cual se desprende que en algo que aún no se reveló discreparon nuestros sabios sobre si hay lugar para la plegaria.