Berajot, capítulo 5, mishná 3. Esta mishná enumera algunas cosas que una persona no debe decir en su oración, ya sea como agregado propio o como cambio en el texto, y a quien las dice se lo hace callar. A continuación, la mishná trata sobre el jazán (representante de la congregación) que se equivocó en su oración, sobre su reemplazo y sobre el punto desde el cual comienza quien lo sustituye.
Tres cosas por las que se hace callar a quien las dice:
"Rajameja higuiú ad ken tzipor" - Quien dice en su oración que así como la misericordia del Santo, Bendito Sea, alcanzó hasta el nido del pájaro, en el precepto de shiluaj haken, en el que se ahuyenta a la madre y luego se toman las crías, así también tenga misericordia y se compadezca de nosotros.
"Al tov izajer shemeja" - Una expresión que podría interpretarse por error como si Su nombre solo se mencionara por el bien, y Dios no lo permita que no mencionemos Su nombre por el mal.
"Modim, modim" - Quien dice "modim" dos veces seguidas.
Las razones para hacerlo callar:
Los preceptos del Santo, Bendito Sea, no provienen únicamente de la misericordia, sino que tienen razones que están por encima de nuestra comprensión, y no se los debe atribuir a la sola misericordia.
Mencionar el nombre solo por el bien no es apropiado, ya que sabemos que también el mal viene de parte de Dios.
La repetición de "modim" crea la sensación de que hay dos poderes distintos que actúan, y Dios no lo permita el servicio a más de un poder.
Y por eso se hace callar a quien dice una de estas cosas en su oración.
El jazán que se equivocó:
El jazán que se equivocó en su oración, de un modo tal que incluso si lo ubican en su lugar no logra retomar su curso, como quien olvidó una berajá entera, y aun después de habérsela recordado no consigue continuar, debe ser reemplazado. Conviene recordar que se trata de una época en la que no había sidurim, y una vez que se confundió, ya no está en sus manos volver al orden de la oración, y por eso otro debe ocupar su lugar.
Negarse a oficiar como jazán:
En una situación así una persona no debe negarse. ¿Por qué es necesario destacar esto? Porque la Guemará trae una baraita según la cual, si le piden a una persona que oficie como jazán, primero debe negarse. Y parece que esta regla no rige cuando quien lo pide es el gabai fijo, cuya función es hallar quien rece, pues con su negativa no hace más que molestarlo en vano; pero cuando no se trata de un gabai fijo responsable de ello, efectivamente debe negarse primero. En todo caso, cuando la congregación espera y el jazán no puede continuar, no hay que negarse.
Desde dónde comienza el nuevo jazán:
En las berajot intermedias: comienza desde el inicio de la berajá en la que se cometió el error, y vuelve a decir esa misma berajá desde el principio.
En las tres primeras y las tres últimas: las tres primeras berajot se consideran como una sola berajá, y lo mismo las tres últimas. Por lo tanto, si el error se cometió en una de ellas, hay que comenzar desde el inicio de las tres primeras o desde el inicio de las tres últimas.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres cosas por las que se hace callar a quien las dice en su oración: "Rajameja higuiú ad ken tzipor", "Al tov izajer shemeja" y "Modim, modim", y sus razones: que no se deben atribuir los preceptos únicamente a la misericordia, que no se debe mencionar el nombre solo por el bien, y que no se debe dar lugar a la sensación de dos poderes. Aprendimos además la regla del jazán que se equivocó y no puede retomar su lugar, que debe ser reemplazado; que no hay que negarse cuando la congregación espera, aunque en la baraita se dijo que primero hay que negarse; y desde dónde comienza quien lo sustituye: desde el inicio de la berajá en la que se equivocó, y en las tres primeras y las tres últimas desde el inicio de esas tres berajot que se consideran como una sola berajá.