Berajot, capítulo 7, mishná 1. El séptimo capítulo del tratado de Berajot trata de las leyes de Bircat Hamazón (la bendición después de comer). La mishná comienza con la ley de tres que comieron juntos: no solo están obligados a bendecir, sino incluso a hacer zimún. 'Zimún' significa literalmente invitación: los comensales se invitan mutuamente de manera formal a bendecir.
Las cosas sobre las cuales se hace zimún aunque presenten un problema halájico:
"Ajal demai" - el demai es un producto comprado a un am haáretz (un ignorante en las leyes), a quien no le creemos que haya separado de él el maaser rishón (primer diezmo). En verdad sí le creemos que separó la Terumá, ya que los amei haáretz solían ser cuidadosos en separar la Terumá, pero no necesariamente el diezmo; por eso hay que separar de él maaser y maaser shení (segundo diezmo), y hay un proceso ordenado para ello. La novedad de la mishná es que incluso quien comió demai antes de arreglarlo, se hace zimún por él. La razón de esto es: "la mayoría de los amei haáretz sí diezman", y solo una minoría no separa. Por eso está prohibido comer demai de entrada, pero si lo comieron, dado que la mayoría sí separa, recae sobre él la obligación de bendecir y se puede hacer zimún por él.
"Umaaser rishón shenitlá terumató" - el maaser rishón es la primera décima parte que se separa y se entrega al leví, y el leví está obligado a separar de él terumat maaser (diez por ciento del diezmo, una centésima del total de la cosecha) y entregarla al kohen. Siendo así, ¿cuál es la novedad aquí? Se trata de un caso en que la terumat maaser efectivamente fue separada, pero la Terumá guedolá (esos dos por ciento que se dan al kohen de la cosecha) no fue separada, y aparentemente esto debería considerarlo tével prohibido de comer. Sin embargo, se trata de un caso en que el leví tomó el diezmo de la cosecha antes de que se terminara su procesamiento, antes del 'miruaj hakerí', el alisamiento del montón de la cosecha. Una vez separado el maaser rishón antes de este momento, a posteriori no hay obligación de separar de él Terumá guedolá, y todo aquello de lo que se separó terumat maaser está permitido de comer.
"Umaaser shení vehekdesh shenifdú" - el maaser shení debe comerse en Jerusalén o redimirse, de modo que su dinero suba a Jerusalén y coman con él; y el hekdesh es algo consagrado al Templo para su mantenimiento y luego redimido. Si fueron redimidos, ¿cuál es el problema en comerlos? La novedad es que no agregó el jómesh (quinto). Quien redime maaser shení o hekdesh está obligado a redimirlos con el valor principal más un quinto adicional, es decir, veinticinco por ciento del principal: frutos por valor de cien, su redención es por ciento veinticinco. Y aunque no agregó el jómesh, el jómesh no impide la redención: la redención es válida, el jómesh queda como deuda suya, y mientras tanto el maaser shení y el hekdesh se consideran redimidos y permitidos de comer.
"Vehashamash sheajal kazáit" - el mozo que sirve a los comensales en la comida, aunque no tenga lugar en la mesa, si comió la medida de un kazáit (una aceituna) de pan, se suma al zimún.
"Vehakutí" - los kutim eran un grupo de personas que el rey de Asiria trajo a la Tierra de Israel y que se convirtieron, y hay duda de si se convirtieron correctamente. Según la opinión de la mishná, el kutí se considera un converso conforme a la halajá, y por eso "mezamnín aleihem" - se hace zimún por él y por todos los mencionados aquí. Sin embargo, después de la época de la mishná, los kutim fueron considerados gentiles, y así los tratamos nosotros.
Las cosas sobre las cuales no se hace zimún:
De aquí la mishná pasa a los casos en que no está permitido comer, y si los comió, no se hace zimún por ellos:
"Ajal tével" - el tével es todo producto del cual no se separaron terumot y maasrot como corresponde. La mishná enseña que incluso el tével cuya obligación de terumot y maasrot es solo rabínica está prohibido de comer y no se hace zimún por él.
"Umaaser rishón shelo nitlá terumató" - no se refiere a que no se separó de él terumat maaser, ese diez por ciento del diezmo que se da al kohen, pues es obvio que eso está prohibido de comer. Sino que se trata de un caso en que la terumat maaser efectivamente fue separada, pero la Terumá guedolá no fue separada. En la parte anterior de la mishná aprendimos que la falta de separación de la Terumá guedolá no impide, pero allí se hablaba de un caso en que el diezmo fue tomado antes de terminar el procesamiento de la cosecha, antes de que se hiciera el miruaj. Aquí, después de que terminó el procesamiento y se hizo el miruaj hakerí, la cosecha está obligada en la separación de la Terumá guedolá. Si separó el maaser rishón en esta etapa y dio terumat maaser al kohen, pero no separó la Terumá guedolá (esos dos por ciento), este es el problema, y ello está prohibido de comer.
"Umaaser shení vehekdesh shelo nifdú" - no se refiere a que no fueron redimidos en absoluto, pues entonces es obvio que están prohibidos de comer y no se hace zimún ni se bendice por ellos. La Guemará explica que el maaser shení debe redimirse con una moneda que tenga acuñación (forma y marca); y si lo redimió con un 'asimón', un trozo de metal que no tiene ninguna acuñación, este no es un medio adecuado de redención y la redención no es válida. Y en el hekdesh, este no necesita una moneda que tenga forma, y se puede redimir incluso con un trozo de metal, solo que la mishná trata de quien hizo la profanación sobre un terreno, y el terreno no sirve para redimir el hekdesh. En estas circunstancias, el maaser shení y el hekdesh están prohibidos de comer, pues su redención no fue efectiva.
"Vehashamash sheajal pajot mikazáit" - el mozo que sirve en la comida y comió menos de la medida de un kazáit no se suma al zimún y no puede formar parte de él.
"Vehanojrí" - no se refiere a un gentil completo, pues es obvio que no se suma. Sino que se trata de un converso que está en proceso de conversión: ya se circuncidó, "veló taval" - todavía no se sumergió en la mikve. Y mientras no se haya sumergido, su condición es la de un gentil y no se suma al zimún.
Y respecto a todos estos concluye la mishná: "Ein mezamnín aleihem" - no se hace zimún por ellos.
En resumen: esta mishná trata de tres que comieron juntos, obligados en Bircat Hamazón y en zimún, y enumera dos listas paralelas. Alimentos y comensales sobre los cuales, aunque presenten un problema halájico, se hace zimún: demai (ya que la mayoría de los amei haáretz diezman), maaser rishón cuya Terumá fue tomada antes del miruaj, maaser shení y hekdesh que fueron redimidos sin agregar el jómesh, mozo que comió un kazáit, y el kutí. Y frente a ellos, aquellos sobre los cuales no se hace zimún: tével, maaser rishón del cual no se separó Terumá guedolá después del miruaj, maaser shení y hekdesh cuya redención no fue efectiva, mozo que comió menos de un kazáit, y converso que se circuncidó pero no se sumergió.