Tenemos ante nosotros la quinta mishná del capítulo, en la cual se discute la diferencia entre una brasa encendida y una llama. La mishná plantea esta distinción en tres ámbitos de la halajá, y en la base de todos ellos hay una misma pregunta: ¿tiene la cosa suficiente sustancia como para ser considerada un objeto sujeto a la ley?
Brasa y llama - tres halajot:
"HaGajélet keraglé habealim, veshel shalhévet bejol makom" - la brasa tiene un estatus de límite (tejúm) igual al de su dueño, y si el dueño está limitado a cierta zona, también la brasa queda limitada a esa misma zona. Pero quien enciende una llama tomándola de otra persona, la llama no queda limitada al tejúm de aquella persona, sino que puede ir a cualquier lugar, porque no tiene suficiente sustancia como para estar sujeta a un límite.
"Gajélet shel hekdésh moalín bah, veshel shalhévet lo neheenín velo moalín" - una brasa que pertenece al hekdésh (bienes consagrados), quien se beneficia de ella transgrede la prohibición de meilá (uso indebido) y debe traer una ofrenda de meilá, pues es lo suficientemente sustancial como para permanecer bajo la propiedad del hekdésh, y por ello está sujeta a las leyes del hekdésh. En cambio, la llama que sale de algo del hekdésh, está prohibido beneficiarse de ella a priori, y esta prohibición es de origen rabínico, pero no hay en ella meilá, porque a nivel de la Torá la llama no tiene suficiente sustancia como para ser considerada perteneciente al hekdésh.
"HaMotzí gajélet lirshut harabim" - es culpable de profanación del Shabat, porque la brasa tiene sustancia. Pero quien saca una llama, por ejemplo que la empujó hasta que cruzó el umbral desde un dominio privado hacia el dominio público, está exento, porque no tiene sustancia.
Pozo de un particular, de los habitantes de la ciudad y de los que subieron de Bavel:
De aquí pasa la mishná a otro aspecto de las leyes del límite (tejúm), y distingue entre tres tipos de pozos:
"Bor shel yajid - keraglé hayajid" - el agua que hay en el pozo recibe el estatus de aquel particular, y su límite depende de su límite.
"Veshel anshé otá haír - keraglé anshé otá haír" - un pozo que pertenece a los habitantes de la ciudad, su agua está limitada a cualquier lugar al que los habitantes de esa ciudad puedan ir. Aquí se va según el denominador común: a cualquier lugar al que todas esas personas puedan ir, allí puede llegar el agua.
"Shel olé Bavel - keraglé hamemalé" - un pozo que es de propiedad pública, es decir que está a disposición del público y para beneficio de los que van por el camino. "Olé Bavel" es una denominación para aquellas personas que subieron de Bavel. En este caso el límite del agua se determina según quien la extrae, pues tiene el estatus de hefkér (sin dueño): no tiene dueños, y por ello quien la toma, su límite es el que determina.
Sobre este asunto ya nos detuvimos en el tratado de Eruvín en una controversia respecto a los objetos hefkér (sin dueño): ¿reciben el límite de la persona que se apodera de ellos, o quizá tienen un límite propio, es decir que el lugar en que estaban colocados determina su límite y quedan restringidos a él por sí mismos? Nuestra mishná adopta la opinión de que los objetos hefkér no tienen un límite propio, sino que todo depende de quien los levanta.
En resumen: en esta mishná aprendimos la distinción entre brasa y llama en tres materias - límite (tejúm), meilá en el hekdésh y sacar objetos en Shabat - y su fundamento está en la medida de sustancia que tiene el objeto. Asimismo nos detuvimos en los tres tipos de pozos: el de un particular, el de los habitantes de la ciudad y el de los que subieron de Bavel, y en que nuestra mishná adopta que el límite de los objetos hefkér se determina según quien los levanta.