"En motzín et haesh":
La mishná establece que no se saca fuego en Yom Tov, es decir, que no se debe encender un fuego nuevo. Cuatro modos se enumeran en la mishná:
Min haetzim - de la madera, frotando palos uno con otro.
Min haavanim - de las piedras, raspando piedras una con otra hasta sacar una chispa.
Min heafar - de la tierra, una tierra dura que tenía la capacidad de encender fuego, y es posible que contuviera ciertas sustancias químicas.
Min hamayim - del agua, solían meter agua dentro de un vidrio, a modo de lupa, y por medio de los rayos del sol encendían con él alguna cosa.
La razón de la prohibición es por molid: puesto que se asemeja a quien genera algo nuevo, ello parece una labor, y los Sabios lo prohibieron. Solo se permite tomar fuego de un fuego ya existente.
"Veein masikín et hareafim litzlot bahen":
La Guemará explica que se trata de tejas nuevas. Encenderlas y calentarlas cuando son nuevas (calentamiento que significa tornarlas ardientes y blancas a causa del calor) es como reparar un utensilio, ya que esta es la etapa final de su elaboración. Por eso está prohibido encenderlas en Yom Tov, pues con ello las repara.
La indulgencia de Rabí Eliezer en cuanto al muktzé:
Rabí Eliezer, cuya opinión ya fue mencionada en la mishná anterior respecto a tomar una astilla para escarbarse los dientes, es citado también en nuestra mishná con una indulgencia adicional: una indulgencia en cuanto al muktzé. Conviene destacar que el muktzé aquí no es la conocida idea de algo que la persona apartó de su intención y no puede moverse en Yom Tov, sino el nombre de un lugar: el terreno donde extendían higos y uvas para que se secaran.
Según Rabí Eliezer, una persona se para junto al muktzé en la víspera de Shabat del año de shemitá y dice: "Mikán umikán aní ojel lemajar" - de esta zona y de esta otra zona tomaré para comer mañana, cuando los frutos estén secos y aptos para comer. Esta preparación mediante una declaración general basta, según su opinión.
¿Por qué la mishná mencionó justamente la víspera de Shabat del año de shemitá? Porque en el resto de los años, los frutos colocados en el muktzé para secarse aún no han tenido separadas de ellos las Terumot y los maasrot, y por lo tanto no están listos para comerse, y no es posible separar de ellos Terumot y maasrot en Shabat o en Yom Tov. Por eso se trata del año de shemitá, en el que no rige la obligación de separar Terumot y maasrot, y el único problema que queda es la necesidad de identificarlos con antelación como frutos que se propone comer al entrar el Shabat.
Y la razón de la necesidad de esta preparación: al haber colocado la persona los frutos en el muktzé antes de Shabat para que se secaran, los apartó de su comida. Por eso debe anular ese apartamiento e identificarlos como frutos que tiene intención de comer, y entonces ya no son muktzé.
Los Sabios discrepan y dicen: "Ad sheyirshom veyomar: mikán vead kan" - hasta que identifique en la práctica los frutos que se propone comer. No basta con una declaración general, como enseñó Rabí Eliezer, de que en algún lugar de este muktzé habrá de comer mañana.
Y hay quienes dicen que el punto de la discusión entre Rabí Eliezer y los Sabios es la cuestión de si se dice 'yesh bererá': si se puede afirmar que el fruto que finalmente tome es aquel que retroactivamente queda aclarado que desde un principio tuvo intención de comer. Los Sabios sostienen que el asunto no queda aclarado retroactivamente, sino que hay que identificar antes de Shabat cuáles frutos ya no son muktzé y son los destinados a comerse.