Tratado de Beitzá, capítulo 3, mishná 4. Esta mishná trata de las leyes de Yom Tov relativas al animal primogénito.
Trasfondo halájico - la ley del animal primogénito:
En la época en que el Templo existía, el animal primogénito se ofrecía como korban en el Templo.
Aun en nuestros días, cuando el Templo no existe, la única manera en que está permitido comerlo es si le sobrevino un defecto que lo descalifica. Entonces se lo puede comer fuera del Templo incluso hoy en día.
Mientras no se haya determinado que el primogénito tiene un defecto que lo permita, es muktzé, y no se lo puede utilizar ni comer de él en Yom Tov. Y si el defecto le surgió en el mismo Yom Tov, resulta que al entrar Yom Tov era muktzé, y permanece en ese estatus aunque le haya sobrevenido un defecto.
El caso de la mishná:
"Bejor shenafal labor" - se trata de un primogénito al que posiblemente le sobrevino un defecto ya antes de Yom Tov, pero antes de Yom Tov no se determinó si el defecto es efectivamente del tipo que permite comerlo, quizás no es lo suficientemente significativo o no es permanente, y es necesario examinarlo. Este primogénito cayó a un pozo, y ni siquiera hay posibilidad de sacarlo de allí, pues quizás sea muktzé.
La opinión de Rabí Yehudá:
Rabí Yehudá dice: "Yered mumjé veyiré" - hay que bajar al pozo a un experto, una persona versada en la halajá que sabe determinar si el defecto es válido, y él verá si el animal tiene un defecto. Es decir, si el defecto que había en el animal antes de Yom Tov era lo suficientemente significativo y permanente.
"Im yesh bo mum - yaalé veyishjot" - si efectivamente es así, se sube al animal del pozo y se lo faena, pues ya estaba en la intención y el pensamiento de la persona antes de Yom Tov, y no se lo considera muktzé.
"Veim lav - lo yishjot" - si el experto bajó y determinó que no se puede afirmar con certeza que el animal tenía un defecto válido antes de Yom Tov. Y aunque ahora también tiene un defecto (y así debe ser, pues la única posibilidad de faenarlo ahora es cuando tiene un defecto), de todos modos, dado que no se sabe si el defecto que tiene ahora ya lo tenía antes de Yom Tov, entra en la categoría de duda de muktzé. Por lo tanto no se lo faena, y de igual modo tampoco se lo sube del pozo, pues no se sabe que tenía un defecto antes de la entrada de Yom Tov.
La opinión de Rabí Shimón:
Rabí Shimón dice: "Kol sheéin mumó nikar beod yom - éin ze min hamujan" - todo aquel cuyo defecto no pudo determinarse, o que no era perceptible antes de la entrada de Yom Tov, no se considera 'mujan' (preparado). 'Mujan' es lo opuesto a 'muktzé': muktzé es algo apartado de la mente, mientras que mujan es algo que está listo y dispuesto para su uso. Este primogénito no está mujan, y por lo tanto su ley es como la de muktzé, a menos que tuviéramos un dictamen, es decir, que se hubiera establecido la halajá de que se trata de un defecto ya antes de que entrara Yom Tov.
Algunos de los comentaristas entienden en Rabí Shimón que su objeción no se debe al muktzé en sí, pues Rabí Shimón por lo general no sostiene la ley de muktzé de esta manera. Más bien su objeción es que no está permitido dictaminar y determinar la halajá del defecto en Yom Tov, pues esto es como un juicio que se lleva ante él. Y como dijeron, no está permitido juzgar en Yom Tov ciertos tipos de dictámenes, un juicio real sobre el asunto, a diferencia de establecer una halajá general.
Por lo tanto dice Rabí Shimón: si el asunto no se determinó antes de Yom Tov, no se lo puede determinar en Yom Tov. E incluso si el defecto en sí ya estaba en el animal desde antes de Yom Tov, esto no es algo que pueda hacerse en Yom Tov.
En resumen: en esta mishná aprendimos la ley del primogénito que cayó a un pozo en Yom Tov, del que no se sabe si el defecto que tiene lo permite. Según Rabí Yehudá, baja un experto y observa: si tiene un defecto, lo sube y lo faena, pues estaba en su intención desde antes de Yom Tov; y si no, no lo faena, porque el animal está en la categoría de muktzé. Y según Rabí Shimón, todo aquel cuyo defecto no es perceptible mientras aún es de día no se considera mujan, y no se determina su ley en Yom Tov.