Bechorot capítulo 9, Mishnah 8 - la última Mishnah del capítulo. Esta es una Mishnah de naturaleza técnica, que trata íntegramente de preguntas de "qué pasaría si": cuál es la ley cuando, en el momento de contar el diezmo de animales, el recuento se confunde. Repasaremos los casos en orden.
Abertura ancha - salida en parejas:
El primer caso: la abertura del corral no se hizo lo suficientemente estrecha para limitar la salida a un animal a la vez, y los animales salen de dos en dos. La Mishnah dice que no hay nada inválido en esto - se cuentan en parejas. Aunque el que cuenta dice "uno, dos, tres, cuatro", su intención se refiere a la primera pareja, a la segunda pareja y a la tercera pareja, y cuando sale la décima pareja - los dos animales en ella son el diezmo. La Torá habló de una serie de diez, y no es obligatorio que sea precisamente el décimo individuo; puede ser la décima pareja, el décimo trío o el décimo grupo de cinco. La regla es: mientras el recuento se haga en unidades iguales, la décima unidad - ya sea un solo animal o un grupo de animales - es el diezmo.
Dos que salieron y se contaron como uno:
Pero si los dos primeros salieron juntos, y en lugar de contarlos como una pareja se contaron como "uno", mientras que el que vino después de ellos salió solo y fue llamado "dos" - todo el recuento está confundido. Ese único que fue llamado "dos" es en realidad el tercer animal que salió por la abertura, puesto que los dos primeros salieron como uno.
De aquí en adelante: el que sale noveno es llamado "ocho", el que sale décimo - que es el verdadero diezmo - es llamado "nueve" y no es declarado como diezmo, y el que sale undécimo es llamado "diez" y es declarado como diezmo. Resulta que uno de ellos es el verdadero diezmo pero no fue llamado por su nombre, y el otro fue llamado décimo aunque no es diezmo en absoluto, y por lo tanto, "Teshi'i va'asiri mekulkalin" - el noveno y el décimo están estropeados.
¿Y cuál es su ley? Se observa en ambos un cierto grado de santidad, y esto se basa en los versículos. El llamarlo "décimo" le confiere una cierta santidad aunque el animal debía ser el noveno, mientras que el animal que en la práctica quedó como décimo, aunque fue llamado con un nombre incorrecto, no tiene suficiente santidad para ser sacrificado. Por lo tanto, se aplican a ambos las restricciones estrictas de los dos niveles:
Está prohibido trabajar con él.
Está prohibido esquilarlo.
Está prohibido extraer su leche.
Se espera hasta que le aparezca un defecto, y entonces se degüella y se come; pero hasta entonces no se lo puede sacrificar, dado que no está consagrado por completo como diezmo.
Es necesario aclarar un punto importante: en la Mishnah anterior aprendimos que no hay obligación de contar en voz alta, y se puede contar con los dedos, y el que sale décimo es el diezmo. Sin embargo, esta ley se dijo solo en una situación donde es absolutamente claro para cualquiera que lo vea que este es el décimo. Una vez que se crea confusión, como en los casos de nuestra Mishnah, el asunto ya no está claro. No tenemos un límite exacto entre 'claro para todos' y una duda, pero de nuestra Mishnah se demuestra que un recuento que se confundió - en el que dos animales se contaron como "uno" y el tercero como "dos" - no se considera claro, y por lo tanto somos estrictos en ambas direcciones: no se debe hacer nada con ninguna de las dos 'décimas', y ambas son problemáticas.
Noveno y décimo que salieron como uno:
Otro caso: los primeros ocho se contaron correctamente - uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho - mientras que el noveno y el décimo salieron juntos. Desde el punto de vista halájico no existe la realidad de una salida exactamente en el mismo instante; seguramente uno precedió al otro y el segundo es el décimo, pero esto no es perceptible a la vista. Por lo tanto, el noveno y el décimo están estropeados: dado que no se sabe cuál de ellos es el décimo, y ambos son llamados con el nombre de décimo mientras que solo uno de ellos lo es, se actúa con ambos con severidad - no se sacrifican y tampoco se comen de inmediato, sino que se espera hasta que les aparezca un defecto, y entonces se comen en el lugar de residencia de los dueños.
Kará lateshií asirí velaasirí teshií - Llamó al noveno décimo y al décimo noveno:
El siguiente caso es diferente en su esencia. Salió el noveno animal, y el contador, que ya había contado en su corazón "nueve", lo llamó con su boca "diez". Al darse cuenta de su error quiso corregir y volver atrás, y llamó al que salió después, que era el décimo, con el nombre de "nueve", y con esto empeoró la situación; y luego llamó al undécimo con el nombre de "diez". Resulta que el noveno y el undécimo fueron contados como décimo, mientras que el verdadero décimo no fue contado como décimo.
La Mishná dice: Sheloshtán mekudashín - los tres tienen un cierto grado de santidad, y más adelante distinguiremos entre los tipos de santidad de cada uno. Esta ley se basa en versículos, y tiene un punto sorprendente: la aplicación de la santidad solo ocurre en el noveno, el décimo y el undécimo, y no más allá de eso. Si salió uno de los primeros ocho y fue llamado "décimo", no tiene validez alguna; pero si salió el noveno y fue llamado "décimo", recae sobre él esa santidad parcial.
¿Y cuál es la diferencia entre los tres animales?
Hateshií neejal bemumó - al noveno animal que fue llamado décimo se le aplican las restricciones de un diezmo parcial, pero no se ofrece como sacrificio ya que en realidad no es un diezmo, y se espera hasta que tenga un defecto.
Haasirí maaser - aunque fue llamado noveno, todo el que lo ve sabe que era el décimo, y es claro para todos. Como se explicó en la Mishná anterior, la declaración del nombre no es indispensable para la validez, por lo tanto, es el diezmo y se ofrece como diezmo, a posteriori.
Veachad asar karev shelamim - al undécimo se le aplica la ley de un sacrificio de paces (shelamim).
Shelamim es un tipo de sacrificio completamente diferente. Aunque es de las ofrendas de santidad menor (kodashim kalim), en lugar de una aplicación de sangre se dan dos aplicaciones sobre el altar; el pecho y la pata trasera derecha (shok) se dan como porción al kohen, a diferencia del diezmo en el que el dueño lo come por completo; y se come en Jerusalén y en estado de pureza. Resulta que al undécimo animal, que fue llamado décimo por error, se le aplica la ley de shelamim.
¿Acaso el undécimo produce temurá?
El origen de esta ley está en los versículos, y el estudio es complejo. En resumen: en la sección de los shelamim hay palabras superfluas que se refieren al animal, "si del ganado" (Levítico 3:1), y como no son necesarias allí, necesariamente tienen aplicación en otro lugar, y por tradición aprendimos que se refieren a nuestro caso: quien llamó al undécimo animal que salía por la puerta con el nombre de décimo y no llamó al décimo con su nombre correcto.
De aquí surge la pregunta: ¿son shelamim verdaderos, o tal vez solo algo similar a shelamim por otra razón? La piedra de toque es la ley de temurá. Temurá se refiere al intento de intercambiar un animal consagrado por otro animal: una persona que consagró el animal A para shelamim, y encontró el animal B más hermoso que él y desea traerlo en su lugar. La Torá prohibió hacer esto, pero la acción tiene validez: tanto el animal A como el animal B son santos, y ambos se ofrecen sobre el altar.
Y hay otra regla: un sacrificio produce temurá, pero una temurá no produce temurá. Es decir, el animal A santifica al animal B, pero si intenta intercambiar un animal C por el animal B, no tendrá efecto alguno. Entonces surge la pregunta: si una persona intenta intercambiar otro animal por el undécimo animal, ¿se santificará? Si es así, significa que el undécimo es un shelamim absoluto; y si no, es señal de que su santidad proviene de ser una especie de temurá del décimo animal que se confundió en la declaración del nombre, y una temurá no produce temurá.
La Mishná dice: Veosá temurá, divré Rabí Meir - según la opinión de Rabí Meir el undécimo es un shelamim absoluto, y si intercambia por él otro animal este también se convertirá en shelamim. Rabí Yehudá discrepa: Vejí yesh temurá osá temurá? - según su opinión, la santidad del undécimo viene como sustituto del diezmo que no fue contado correctamente, por lo que es una temurá, y una temurá no produce temurá.
Amrú mishum Rabí Meir: ilu hayá temurá, lo hayá karev - respondieron en nombre de Rabí Meir, que no estaba presente allí: no me refería a una temurá sino a un shelamim verdadero, por la fuerza de ese versículo. Pues en todos los sacrificios, olá o shelamim, el original y la temurá se ofrecen ambos; pero en el diezmo la Torá hizo una excepción, y el que intercambia otro animal por el diezmo, el segundo no se ofrece sobre el altar en absoluto. Y si yo opinara que el undécimo es la temurá del diezmo, no lo ofrecería sobre el altar de ninguna manera. Sino que ciertamente en esta situación, en la que llamó al undécimo diezmo y al décimo que le precedió no lo llamó décimo, el undécimo se convierte en algo completamente nuevo: un shelamim para todos los propósitos.
Y según la halajá: en efecto, el undécimo animal tiene la ley de shelamim, pero no hace temurá. Es shelamim, y nada más.
Llamó a los tres "décimo":
El último caso es similar al anterior, pero aquí se contaron el noveno, el décimo y el undécimo, y todos fueron llamados "décimo". En el caso anterior, llamó "décimo" al noveno y al undécimo, y al décimo no lo llamó "décimo"; aquí llamó a los tres "décimo". ¿Y cuál es la ley?
Kara leteshi'i asiri - si llamó "décimo" al noveno, ya aprendimos en la línea anterior que tiene una santidad parcial: no se ofrece como sacrificio, y está prohibido comerlo hasta que adquiera un defecto. Vela'asiri asiri - y al décimo "décimo", lo llamó correctamente, y por lo tanto es simple que su ley es de maaser. Vela'achad asar asiri, ein achad asar mekudash - y si llamó "décimo" al undécimo, el undécimo no está santificado. Llamar al undécimo no tiene ningún efecto, y es como cualquier animal al que se llama décimo sin que esto tenga sustento. Para que se aplique el nombre de décimo, debe contarse con los nueve que le preceden. El motivo también proviene de los versículos: dado que el décimo se contó correctamente como décimo, se completó la cuenta de diez, y el que viene después ya no puede llamarse décimo; no es el undécimo, sino el primero de una nueva cuenta.
Zeh hakelal:
Kol shelo ne'ekar shem asiri mimenu, ein achad asar mekudash - siempre que no se le quite el nombre de décimo, el undécimo no está santificado. La formulación está en doble negación, y significa: en cualquier situación en la que no se le quitó el nombre de "décimo" al décimo animal, es decir, que fue llamado correctamente como décimo, el undécimo no está santificado, incluso si lo llamó décimo.
La expresión "zeh hakelal" siempre viene a incluir un caso adicional, y aquí también: para incluir que no hay ninguna necesidad de decir nada. Salió el décimo animal y no se le asignó un nombre, pero resulta obvio para cualquiera que lo vea que ese era el décimo, y luego llamó "décimo" al undécimo - dado que no se le quitó el nombre de décimo al décimo, es decir, no fue llamado por un nombre equivocado, entonces este es el maaser y se sacrifica, mientras que el undécimo no es nada. Aquel al que llama "undécimo" con su boca, en realidad es el número uno: se comienza una nueva cuenta desde el principio, sin ninguna restricción sobre ese animal.
Y con esto, con la ayuda de Dios, hemos terminado el tratado de Bejorot. El próximo en la fila, si Dios quiere, es el tratado de Arajín - y en su pronunciación exacta: A-ra-jín.