Bejorot, capítulo 9, mishná 5. La mishná trata sobre las fechas determinantes para separar en la práctica el diezmo de animales del rebaño y del ganado mayor.
A diferencia de los productos agrícolas - vino, aceite y cereales - que la persona está obligada a diezmar para ese mismo año, y mientras no los diezme tienen categoría de Tevel, cuya prohibición de consumo conlleva un castigo de muerte a manos del Cielo, una muerte prematura, con el diezmo de animales no ocurre lo mismo: una persona puede faenar y comer, o vender el animal, antes de que se le haya separado el diezmo.
Por lo tanto, en la antigüedad, se acostumbraba diezmar a los animales aproximadamente una vez al año: se esperaba hasta cerca del final del año (y en nuestra mishná hay una discusión sobre cuándo cae el final del año), se diezmaba, y de ahí en adelante se comía, se faenaba y se vendía.
Los Sabios temieron que este sistema no fuera bueno. ¿Por qué? Quienes peregrinaban a Jerusalén necesitaban animales para sus ofrendas, y queremos que haya un buen suministro de animales para las tres festividades de peregrinación. Por lo tanto, los Sabios establecieron una fecha límite antes de cada una de las festividades, en la que la persona debe diezmar los animales que le nacieron hasta ese momento en ese año. De este modo, los animales estarán permitidos y listos para ser llevados a Jerusalén, para el consumo, para la faena y demás, asegurando un suministro abundante para todos los que lo necesiten.
Nuestra mishná viene a determinar cuándo caen exactamente estas fechas límite, y presenta tres opiniones de Tanaim que discuten sobre varios asuntos.
La opinión de Rabí Akiva - tres graneros:
La primera opinión, la opinión de Rabí Akiva, que es la Halajá: Shelosh granot lemaaser behemá - tres grupos, y cada uno tiene su propia fecha límite en las que una persona diezma su rebaño y su ganado mayor. El significado literal de la palabra 'goren' es una era de trillar, y es un término prestado que se refiere al grupo de granos que una persona diezma; de allí se prestó nuevamente al grupo de animales que una persona diezma.
Y estos son: Bifros HaPesaj, bifros HaAtzeret uvifros HeJag - quince días antes de Pesaj, antes de Shavuot y antes de Sucot. Así habrá un suministro abundante de animales para traer a todas las festividades y al Templo, y esta es la Halajá.
El significado de la palabra "Fros":
'Fros' - de la palabra 'peres', es decir, la mitad; y como verbo, dividir por la mitad, de la misma manera que se rebana el pan. También las pezuñas hendidas se llaman 'parsá', ya que la parsá es algo partido por la mitad. Y esto se relaciona con la Halajá - según la opinión de Rabí Akiva y también en la práctica - que treinta días antes de la festividad se indaga y se expone sobre ella, y se deben estudiar las leyes de Pesaj durante los treinta días previos a Pesaj, y lo mismo se aplica a Shavuot y a Sucot. Por lo tanto, dijeron que en la mitad de este período, quince días antes de cada una de las festividades, es el momento para diezmar los animales que nacieron desde el inicio del período hasta ahora.
Y en la práctica, así resultan las fechas:
Antes de Pesaj: el último día de Adar.
Antes de Shavuot: el trigésimo quinto día del Omer, ya que Shavuot es el quincuagésimo día del Omer. Este día cae hacia finales de Iyar, aunque esto puede variar un poco, un día más o menos.
Antes de Sucot: el último día de Elul.
La opinión de Ben Azái:
Ben Azái omer: beesrim vetishá beAdar - El primer momento es el vigésimo noveno día de Adar, que es de hecho el último día de Adar, y aparentemente concuerda con las palabras de Rabí Akivá que fijó el último día de Adar, quince días antes de Pésaj. Sin embargo, Ben Azái busca enfatizar que el mes de Adar (al menos el Adar en el que cae Purim, el Adar cercano a Pésaj cuando hay dos meses de Adar) siempre tiene exactamente veintinueve días. Rabí Akivá discrepa y sostiene que Adar puede tener hasta treinta días, y por lo tanto no especificó explícitamente el vigésimo noveno día; mientras que Ben Azái enfatiza que la fecha señalada es precisamente el vigésimo noveno día de Adar, que es quince días antes del inicio de Pésaj.
Beejad beSiván - Aquí Ben Azái establece el primero de Siván y no quince días antes de Shavuot, que sería el trigésimo quinto día del Omer, una diferencia de unos diez días. ¿Y por qué? Porque teme que no nazcan muchos animales en la primavera, y desea ampliar la ventana de tiempo, por así decirlo, para que haya más animales para diezmar y se alcance la cantidad requerida para asegurar que haya suficientes animales diezmados para llevar al Bet HaMikdash y cosas similares. Al decir 'el primero de Siván', resulta que la persona tiene a su disposición todo el mes de Nisán y todo el mes de Iyar, y luego diezmará todo lo que haya nacido hasta ese momento.
Beesrim vetishá beAv - El mes de Av es el mes anterior a Elul. Rabí Akivá estableció el último día de Elul, mientras que Ben Azái establece el último día del mes anterior, Av. El motivo de esto: hay una disputa, como veremos más adelante en la Mishná, sobre si el Rosh HaShaná para el diezmo de animales comienza el primero de Elul o el primero de Tishrei. Ben Azái tiene dudas y no sabe hacia qué lado inclinarse, por lo tanto busca evitar la duda: los animales nacidos en Elul se diezmarán por separado, para no diezmarlos en el año incorrecto (ya que como aprendimos en la primera Mishná del capítulo, no se diezma de este año por el año pasado). Y como no está seguro de si los animales nacidos en Elul pertenecen al año entrante o al año anterior, fijó un punto de corte separado antes del primero de Elul.
La opinión de Rabí Eliezer y Rabí Shimón:
Rabí Eliezer veRabí Shimón omerim: beejad beNisán - Ellos establecen el primero de Nisán y no el último día de Adar, porque discrepan sobre la propia suposición de que hay una halajá de que treinta días antes de la festividad se debe estudiar e investigar sus leyes. En su opinión, la halajá no es como los Jajamim, sino como Rabán Shimón ben Gamliel, quien sostiene que el tiempo es de solo catorce días antes de la festividad. Por lo tanto, catorce días antes de Pésaj, que es el primer día de Nisán, es el momento en que se comienza el proceso de estudio de las leyes de Pésaj, y se inicia con el diezmo de los animales. De ahí su determinación del primero de Nisán.
Beejad beSiván - Aquí este es el primer día de Siván, solo unos días antes de Shavuot, y el razonamiento es el mismo que se dijo en la opinión de Ben Azái: deseamos una ventana de tiempo más amplia, dos meses (Nisán e Iyar) en los que nacieron los animales, y así tener una mayor cantidad para diezmar y llevar al Bet HaMikdash, en lugar de adelantarlo diez días y que haya menos animales.
Uveesrim vetishá beElul - Rabí Eliezer y Rabí Shimón son quienes sostienen que el Rosh HaShaná para el diezmo de animales comienza en el mismo Rosh HaShaná, el primero de Tishrei. No tienen ninguna duda al respecto, y esta es su postura, por lo tanto sostienen que se debe diezmar el tercer grupo justo antes de ese día, en el último día de Elul antes de Rosh HaShaná. Sin embargo, según su cálculo, deberían haber dicho catorce días antes de Sucot, que es el primero de Tishrei, de la misma manera que catorce días antes de Pésaj es el primero de Nisán.
Y al respecto pregunta la Mishná: velamá amerú beesrim vetishá beElul veló amerú beejad beTishrei? mipné shehú yom tov - Y no es posible diezmar en un Yom Tov. Ya que el primero de Tishrei es Rosh HaShaná, y en Rosh HaShaná ciertamente no se diezman animales, por una prohibición de los rabinos, porque parece como si se estuviera reparando (metakén). Y como no se diezman animales o frutos y cosas similares en Yom Tov y en Shabat, tuvieron que adelantarlo al día anterior, y fijaron el día determinante para el diezmo en el día anterior a Rosh HaShaná.
Para la halajá:
Estas son las tres opiniones, y la halajá es como Rabí Akivá: quince días antes de cada uno de los tres Yamim Tovim, y así dictamina el Rambam. Asimismo, el Rambam dictamina que la fecha determinante en sí, el momento en que comienza el año nuevo con respecto al diezmo, es el primero de Tishrei, y no como entiende el Bartenura que es el primero de Elul, y así lo dijo explícitamente en el tratado de Rosh HaShaná.
Las palabras de Rabí Meir y Ben Azái en la seifá:
Rabí Meir sostiene la opinión de que el primero de Elul es Rosh Hashaná para el diezmo de animales (maaser behemá), a diferencia de Rabí Eliezer y Rabí Shimón. Sin embargo, Rabí Eliezer y Rabí Shimón no dicen esto explícitamente aquí, sino que se deduce de sus palabras, y en el tratado de Rosh Hashaná lo dijeron de forma explícita; mientras que Rabí Meir lo dice aquí explícitamente.
Y Ben Azai, como se explicó anteriormente, sostiene que los animales nacidos en el mes de Elul deben ser diezmados por separado, ya que no está seguro de qué es lo correcto: si la halajá es como Rabí Meir, que Rosh Hashaná para el maaser behemá es el primero de Elul, o como Rabí Eliezer y Rabí Shimón, que es el primero de Tishrei. Como no lo sabe, dice que todo lo nacido en Elul es un caso de duda (safek), y por lo tanto, debe ser tratado de manera independiente y se deben diezmar todos en un grupo separado.
Y en la práctica, como se ha mencionado, el Rambam dictamina que la halajá es el primero de Tishrei, y no hay ninguna duda al respecto, y así procedemos en la práctica.