Bechorot, Capítulo 8, Mishná 10. En esta mishná terminamos el capítulo y de hecho dejamos atrás las halajot de bejor. El último tema que trata la mishná son las halajot de sdeh ajuzá - la herencia ancestral. La Tierra de Israel fue dividida principalmente en parcelas agrícolas en los días de Yehoshúa bin Nun, en la división de la Tierra, y la halajá es que esas herencias permanecen, por regla general, dentro de las tribus. Por lo tanto, si una persona vende su herencia ancestral, al llegar el año de Yovel, una vez cada cincuenta años, el sdeh ajuzá vuelve a sus dueños originales, a la misma familia.
La base de la ley en el versículo:
El versículo dice: "Ki yamuj ajija umajar meajuzató" - una persona que empobreció y se vio obligada a vender sus parcelas de herencia. Continúa el versículo: "Vehaiá mimkaro beyad hakoné otó ad shenat hayovel" - el comprador retiene la parcela hasta el Yovel, y luego "Veyatzá bayovel veshav leaajuzató" - la parcela vuelve al dueño original como parte de su herencia ancestral. Resulta que al llegar el año de Yovel se lleva a cabo una especie de reinicio absoluto en todo lo que respecta a las herencias ancestrales.
El versículo habla explícitamente de una venta, de la ley de venta. La pregunta es cuál es la ley respecto a otras formas en las que un sdeh ajuzá pasa de mano en mano: ¿acaso también vuelven en el Yovel, o no? De esto trata nuestra mishná.
La opinión de Rabí Meir, el Tana Kama:
El versículo habla únicamente de venta, y ninguna otra forma está incluida en esto. Es decir, quien recibió la tierra de otra manera, permanece en su posesión. Por eso enseñamos: "Elu sheeinan jozrin bayovel" - las formas en las que una persona posee una herencia ancestral que no pertenece a su familia, o mediante una asignación desigual de la misma, y no vuelven al llegar el Yovel:
"Habejorá" - quien recibió una porción doble en virtud de ser hijo primogénito, y tomó una porción mayor en la herencia ancestral que el resto de sus hermanos, la porción permanece en su posesión, ya que no se trata de una venta.
"Vehayoresh et ishtó" - la ley es que el único heredero de una mujer casada es su esposo. Los Tanaim discuten si esta herencia es miderabanán, y el Tana Kama aquí opina que el esposo hereda a su esposa mideoraitá, y por lo tanto no se le requiere devolver la tierra sino que permanece en su posesión. Cabe señalar que aquí radica el problema más grave desde el punto de vista de la pérdida de herencias ancestrales: un hombre de la tribu de Reuvén que se casa con una mujer de la tribu de Shimón, a su muerte, la propiedad de la familia de Shimón pasa a manos del hijo de Reuvén, resultando que la tribu de Shimón pierde tierra. A pesar de esto, según Rabí Meir no es una venta y la tierra no vuelve.
"Vehamayabem et eshet ajiv" - como vimos en la mishná anterior, el yavam se pone en el lugar de su hermano al casarse con su viuda, y por lo tanto toma una porción mayor que el resto de sus hermanos, ya que recibe la parte que su hermano debía recibir o que ya había recibido. Esta parte permanece en su posesión.
"Vehamataná" - el que da su sdeh ajuzá, su herencia ancestral, como regalo, la dio y no la recibe de vuelta. El versículo hablaba de una venta, y aquí no hay venta.
La opinión de los Jajamim:
"Vajajamim omrim: mataná kemajer" - los Jajamim discuten y opinan que la ley de un regalo es como la ley de una venta. La fuente de sus palabras es una derashá, y como es habitual en las derashot, es técnica: aprenden de una palabra superflua que en la regla de los campos de herencia que vuelven a sus dueños originales se incluye no solo una venta, sino también un regalo.
La opinión de Rabí Eliezer:
"Rabí Eliezer omer: kulan jozrin bayovel" - Rabí Eliezer toma el enfoque opuesto al de Rabí Meir, y opina que todos estos casos son juzgados con la ley de una venta. Él también tiene una derashá en el asunto de venta y regalo, y determina que la porción doble del primogénito, la porción que toma el yavam, así como la tierra que le llega a un hombre a través de su esposa, todos son equivalentes desde el punto de vista de la halajá a un regalo, y por lo tanto vuelven. Y en cuanto a la herencia de la esposa, él sostiene la opinión de que la herencia del esposo de su esposa es miderabanán, y por eso es seguro que la tierra vuelve.
Es obvio que esto generará dificultades logísticas y halájicas complejas: después de cincuenta años se requiere que un hombre que es bejor, o cuyo abuelo fue bejor, redistribuya sus parcelas con sus primos. En efecto, se trata de un desafío logístico, pero esta es la ley según la opinión de Rabí Eliezer, y como concluiremos al final - también es la halajá.
La opinión de Rabí Yojanán ben Beroká:
"Rabí Yojanán ben Beroká omer: Hayoresh et ishtó yajzir libné hamishpajá veyenaké lahem min hadamim" - Rabí Yojanán ben Beroká dice: El que hereda a su esposa la devolverá a los miembros de la familia y les deducirá del dinero. Según su opinión, el hombre hereda a su esposa min HaTorá, y a pesar de ello los Jajamim intervinieron por la injusticia del asunto: la familia de la esposa tiene una parcela de sepultura familiar donde enterraron a sus familiares durante generaciones, y ahora esta parcela llegó a manos de una persona de otra familia. ¿Acaso es posible que se vean obligados a enterrar a sus muertos en el patio de un extraño, o que ya no tengan lugar de sepultura? Por lo tanto, los Jajamim establecieron que el que hereda a su esposa, si se incluyó en su herencia una parcela de sepultura familiar, está obligado a devolverla a los miembros de la familia.
Sin embargo, dado que por ley la tierra es verdaderamente suya, no está obligado a cederla de forma gratuita, y puede venderla y recibir una compensación por ella. Si la parcela de sepultura que heredó de su esposa vale un millón de dólares, puede decir a la familia: Les devuelvo la parcela de sepultura familiar, y ustedes me pagarán un millón de dólares. A esto añade Rabí Yojanán ben Beroká una limitación, una pequeña deducción: dado que miderabanán recae sobre el esposo la obligación del entierro de su esposa, y es él quien debe asumir sus gastos, se debe deducir del pago el valor de la tierra que se utilizó para el entierro de su esposa. Es decir, si una parcela de sepultura cuesta diez mil dólares, el esposo dice a la familia de su esposa: Esta es la herencia de sus padres que heredé de su familiar, y su valor es de un millón de dólares, pero el entierro de una esposa cuesta diez mil dólares, y su entierro es mi responsabilidad - por lo tanto, me pagarán novecientos noventa mil dólares.
Vale la pena notar que en la Mishná no hay una mención explícita de campos de ajuzá (heredad ancestral), y así explica la Guemará sus palabras. Este es el lenguaje de la Mishná con la adición explicativa: "Hayoresh et ishtó yajzir libné hamishpajá" - el que hereda el campo de ajuzá de la familia de su esposa está obligado a devolver esta porción a su familia; "veyenaké lahem min hadamim" - y deduce de la compensación que recibe por la devolución de esa tierra de ajuzá, que le pertenece por ley e incluso min HaTorá, todo lo que le costó el entierro de su esposa, ya que es una obligación separada que recae sobre él.
La Halajá - El fallo del Rambam:
El Rambam dictamina que todo regresa, y este fallo es bastante sorprendente:
El bejor: Está obligado a devolver su porción en el campo de ajuzá, en las herencias de los padres. Esta ley se limita únicamente a las herencias de los padres y no se aplica a las casas de ciudades amuralladas y similares, y tampoco se trata de devolver dinero en efectivo de la cuenta bancaria, el cual conserva para sí mismo. Pero en las herencias de los padres debe hacer cuentas al llegar el Iovel y recalcular, de modo que los hermanos reciban una porción igual en la herencia ancestral de su familia a largo plazo.
El yabam: Que tomó una porción adicional - está obligado a devolverla.
El regalo: El donante lo recibe de vuelta.
El que hereda a su esposa: El Rambam opina que la herencia del esposo de su esposa es miderabanán y no min HaTorá, y tendría sentido decir por kal vajómer que la herencia ancestral debería volver a la familia de la esposa, ya que desde un principio el esposo no la adquirió sino miderabanán. A pesar de ello, el Rambam dictamina que como es la costumbre de los Jajamim en muchos lugares, buscaron fortalecer sus palabras y decir: Ya que dijimos que el esposo hereda a su esposa - lo decíamos en serio. Y debido a que buscaron fortalecer su decreto, los Jajamim establecieron que la herencia del esposo en las tierras de su esposa permanece en su poder y no regresa en el Iovel.
Este es el fallo del Rambam, y con esto concluimos el capítulo octavo del tratado de Bejorot.