Bejorot, Capítulo 8, Mishnah 8. En la Mishnah anterior aprendimos que no es estrictamente necesario usar dinero real, sino que cualquier cosa que tenga el valor de cinco monedas de plata es válida para el rescate del primogénito. Nuestra Mishnah viene a limitar esta afirmación y a enseñar: no cualquier cosa es válida para ello, y hay elementos que son inválidos para el rescate.
El origen de la restricción - Klal, prat u'klal:
El fundamento de la restricción radica en la regla exegética (derashá) llamada 'klal, prat u'klal' (general, particular y general): el versículo emplea primero una expresión general, luego una detallada, y nuevamente una expresión general. La regla es que, aunque la expresión general amplía, todas las cosas incluidas en ella deben ser similares al detalle específico. Este tipo de derashá aparece varias veces en el Shas, y especialmente en el contexto del Pidión HaBen.
"Ufduiav miben jódesh" - expresión general de rescate, y por lo tanto es un 'klal' (general).
"Be'erkeja kesef jaméshet shkalim" - un valor exacto de cinco monedas de plata, y por lo tanto es un 'prat' (particular).
"Tifdeh" - nuevamente una expresión general de rescate, y por lo tanto es un 'klal'.
La conclusión de la derashá es que se puede rescatar con cualquier objeto, siempre y cuando sea similar al detalle específico, es decir, a las monedas de plata, cumpliendo dos condiciones:
Mitaltel: algo que se puede mover y trasladar, como las monedas de plata.
Gufo mamón: algo que tiene un valor intrínseco, a diferencia de un objeto cuyo valor se deriva de otra cosa.
De aquí surgen tres categorías inválidas:
Karkaot: bienes raíces fijos en la tierra que no se pueden mover, y por lo tanto no son similares al dinero. Al no ser "mitaltel" (movibles), no son válidos para el Pidión HaBen.
Shtarot: un pagaré, un cheque o un contrato que promete un pago futuro no son más que un trozo de papel con una obligación. Su valor es derivado y no intrínseco, no son "gufo mamón", y por lo tanto no son válidos para el rescate.
Avadim: un esclavo cananeo y una esclava cananea fueron equiparados a los bienes raíces mediante la derashá. Aunque en la práctica se pueden trasladar de un lugar a otro, debido a esta equiparación no son válidos para el Pidión HaBen.
Y estas son las palabras de la Mishnah: "Ein podin lo ba'avadim, velo bashtarot, velo bakarkaot" - no se rescata con esclavos, ni con contratos y pagarés cuyo valor es derivado, ni con tierras que no son movibles, a diferencia de las monedas de plata.
"Velo bahekdeshot":
Por las palabras de la Mishnah - "Ein podin lo ba'avadim, velo bashtarot, velo bakarkaot, velo bahekdeshot" - el estudiante podría equivocarse y pensar que tenemos ante nosotros una lista de cuatro elementos, pero esa no es la intención. Es obvio que una persona no puede rescatar a su hijo con algo que ha consagrado al Templo: si consagré una copa de oro preciosa, ya no es mía, sino del Beit HaMikdash, ¿cómo podría rescatar a mi hijo con una propiedad que no me pertenece?
La intención de la Mishnah es para el caso en que una persona consagró un objeto que no es apto para el altar. Como se ha explicado en varios lugares, incluyendo el Tratado de Menajot, este objeto tiene "kedushat damim" (santidad monetaria) y no "kedushat haguf" (santidad física): su valor está consagrado, pero el objeto en sí no es sagrado. Tal objeto está destinado a "bedek habait", el mantenimiento del Beit HaMikdash, y puede ser rescatado con dinero.
Así, si consagré una copa de oro que vale cuatrocientos dólares, puedo entregar la copa misma o redimirla por su valor. Si otra persona me compra la copa por cuatrocientos dólares, la copa sale a estado de julin (profano) y el dinero va al Beit Hamikdash. Si la redimo yo mismo, debo agregar una quinta parte, y pagar quinientos dólares. El punto es que la copa sale a estado de julin mediante el dinero.
Al respecto dice la Mishná: la redención de Hekdesh (algo consagrado) que tiene santidad monetaria (kedushat damim) se hace con dinero, con monedas de plata y lingotes de oro, pero no se deben usar para ello las tres cosas enumeradas - ni un esclavo, ni un documento de deuda, ni un terreno. La frase "Velo bahekdeshot" - "ni en cosas consagradas", significa entonces que tampoco se pueden redimir las cosas consagradas con estas tres cosas.
El que escribe un documento de deuda al kohen:
A partir de aquí la Mishná pasa a un tema nuevo: ¿cuál es la ley de una persona que busca redimir a su hijo con un documento de deuda? Aunque ya aprendimos que esto no funciona, analicemos el proceso. El padre le dice al kohen: mi hijo tiene treinta y un días y debo redimirlo, no tengo el dinero hoy, te doy un documento de deuda y la próxima semana te daré los cinco selaím. Con la entrega del documento no ocurrió nada, y cuando le dio después de una semana los cinco selaím - según la Torá el kohen recibió cinco selaím y el hijo está redimido.
Sin embargo, los Sabios temieron que los que vieran se fijarían solo en la primera parte de la acción y pensarían que la entrega del documento en sí es lo que redime, mientras que ya aprendimos que el documento no sirve para la redención del primogénito (Pidión Habén). Por eso obligaron al que da el documento a pagarlo, y ese pago no sirve para redimir al hijo. En nuestra historia encontramos que el padre da cinco selaím para pagar el documento, y cinco selaím adicionales para la redención del hijo, en total diez selaím. Esta es una ley de los Sabios (derabanán), destinada a evitar un error y aclarar que el contrato de un documento de deuda no es efectivo para Pidión Habén.
Y así dice la Mishná: "Katav lekohen shehu jayav lo jamesh selaím - jayav litén lo uvno eino paduy" - si escribió un documento al kohen de que le debe cinco selaím, está obligado a dárselos, y su hijo no está redimido. Una vez que dio un documento de deuda, está obligado a pagarlo, y aun después de que dio los cinco selaím, su hijo no está redimido según los Sabios, ya que los Sabios quisieron que diera un segundo pago, para que todos vieran que no se redime al hijo sino en efectivo y no con un documento de deuda.
"Lefijaj im ratzá hakohen litén lo mataná rashay" - por lo tanto, si el kohen quiso darle un regalo, está permitido. A posteriori, si el kohen sintió que tomó diez selaím en lugar de cinco y busca devolverle al padre cinco como regalo, no hay ningún impedimento. Y de hecho, según la ley estricta, el kohen tiene permitido devolver todo lo que recibió por el Pidión Habén, ya que está en su poder dar cualquier regalo que desee, y puede recibir los cinco selaím y devolvérselos al padre como regalo.
Sin embargo, a pesar de que desde el punto de vista de la ley no hay problema con ello, hay que temer que si el asunto se convierte en una costumbre fija - que el padre entregue los cinco selaím como un acto ceremonial y el kohen los devuelva inmediatamente - el padre no tendrá la intención plena de transferir la propiedad del dinero (haknaá). Él pensará que no está más que realizando una ceremonia cuya paga recibirá de vuelta, y dado que no transfiere la propiedad de verdad, la redención no tiene efecto. Por lo tanto, no es apropiado que la persona reciba su dinero de vuelta del kohen de forma simple, para que no lleguen a pensar que esto no es más que una ceremonia y no un pago real y verdadero.
Una vez que el pago se hizo en la práctica, el kohen tiene permitido hacer con el dinero lo que desee, e incluso devolver las monedas al padre. En la práctica se acostumbra hoy en día en la mayoría de los lugares tomar prestadas de un guemaj (fondo de préstamos) las cinco monedas de plata, entregarlas al kohen, y después de que las recibió - comprárselas de vuelta en una transacción completa, a veces incluso por menos de su valor, y devolverlas al guemaj. De una u otra forma, la transacción es una transacción real, y este es el punto de la Mishná aquí.
¿A partir de cuándo tiene efecto la redención?
El último punto en la Mishná trata sobre la pregunta de cuándo tiene efecto la redención del primogénito (bejor) en la práctica y qué se requiere para ello. En el caso del primogénito del burro (péter jamor) aprendimos que desde el momento en que una persona separó un cordero y dijo que viene a redimir el burro, el burro está redimido y se permite su uso de inmediato, aunque el cordero aún no haya llegado a manos de un kohen. Por el contrario, en un primogénito de animal puro - vaca, cabra u oveja - existe la obligación de entregarlo al kohen, y hasta que el kohen lo reciba, el dueño no cumplió con su obligación.
¿Y cuál es la ley de una persona que separó cinco selaím para la redención de su hijo y no se los dio a un kohen? La respuesta es que el hijo no está redimido, ya que según los versículos el hijo no es redimido hasta que el kohen reciba el dinero en sus manos. Por lo tanto, el que separa cinco selaím para la redención del hijo, al igual que se separa un cordero para la redención del péter jamor, y se perdieron esas monedas, el padre está obligado a reemplazarlas por monedas nuevas, ya que como el kohen nunca recibió el dinero, el niño nunca fue redimido.
El fundamento de esto radica en la exégesis de los versículos: en un versículo se utiliza la expresión "yihyeh" (será) en relación con el kohen, es decir, que el dinero será verdaderamente suyo, y más adelante se dice que el kohen redimirá al niño. De aquí se deduce que el pidyón no tiene efecto a menos que el dinero sea literalmente suyo, desde el momento en que el kohen lo recibe en su mano, y no antes.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que de la interpretación de "kelal ufrat ukelal" (regla general, caso particular y regla general) se deduce que solo se puede efectuar la redención con algo similar a las monedas de plata - algo móvil y con valor intrínseco (gufó mamón) - y por lo tanto, los esclavos, los documentos y los terrenos quedan descalificados, y tampoco se pueden usar para redimir objetos consagrados que tienen santidad de valor monetario (kedushat damim). También aprendimos que quien le escribe un documento de deuda a un kohen está obligado a pagarlo pero su hijo no queda redimido, que el kohen tiene permitido devolver el dinero como regalo, aunque es apropiado ser cuidadoso para que el asunto no parezca una simple ceremonia, y que el pidyón no entra en vigor hasta que el kohen reciba el dinero en sus manos.