Bejorot capítulo 8, Mishná 6. Esta Mishná incluye muchos y diversos componentes. Su primera parte resume, de hecho, lo que hemos aprendido en las últimas Mishnayot: situaciones de duda y de estatus incierto respecto al hijo; y de aquí en adelante, la Mishná pasa a los casos de certeza y al carácter monetario de la obligación del Pidión Habén.
Primer caso - Duda sobre las crías de dos personas:
"Ajat bejerá veajat sheló bejerá shel shenéi anashim" - Dos mujeres casadas con dos hombres distintos: para una de ellas es su primer hijo, y para la segunda no lo es. Ambas dieron a luz juntas en una cueva oscura, los recién nacidos se mezclaron y, por la mañana, los bebés fueron encontrados sin que sea posible saber quién es su madre y quién es su padre. Tenemos ante nosotros dos casos:
"Veyaldu shenéi zejarim" - No sabemos qué hijo pertenece a qué madre y a qué padre, pero sabemos con certeza que la mujer que nunca antes había dado a luz tuvo un varón, y cualquiera de los dos hijos que sea suyo requiere pidión. Por lo tanto, "Zeh sheló bejerá ishtó noten jamésh selaim lakohen" - El marido casado con la mujer que no había dado a luz antes está obligado a hacer el pidión de su hijo, cualquiera que este sea.
"Zajar unekevá" - Si se encontraron en la cueva un varón y una hembra, la ley es "En kan lakohen kelum" - No hay aquí nada para el kohen. El marido de la mujer que no había dado a luz antes argumenta que es posible que la niña sea su hija y, por lo tanto, no hay obligación, ya que la carga de la prueba recae sobre quien desea extraer dinero de su prójimo. Y el segundo marido argumenta que, incluso si el hijo es suyo, no es el primogénito de su mujer y no hay aquí apertura de la matriz.
Si el hijo muere - Casos de certeza:
En el Talmud Babli comienza aquí una nueva Mishná y un nuevo tema: dejamos las situaciones de duda e incertidumbre y pasamos a los casos de certeza en el Pidión Habén.
"Met habén betoj sheloshim yom" - "Af al pi shenatán lakohen, yajazir lo jamésh selaim" - Si el hijo muere dentro de los primeros treinta días, aunque el padre ya le haya dado al kohen, este deberá devolverle los cinco selaim. Incluso si el padre se adelantó y le dio los cinco selaim al kohen, por ejemplo, porque el kohen estaba frente a él y no sabía cuándo volverían a encontrarse, con la intención de que en el trigésimo primer día el hijo sea redimido con estas monedas, el hecho es que el hijo no llegó al trigésimo primer día, y el kohen no tiene derecho a este dinero. La obligación del Pidión Habén nunca entró en vigor, ya que solo es efectiva después de un mes completo, en el trigésimo primer día.
"Leajar sheloshim yom" - "Af al pi sheló natán, yitén" - Si el hijo muere después de los treinta días, aunque no haya dado el dinero, deberá darlo. Si el hijo muere cuando tiene treinta y un días o más, y el padre aún no lo había redimido, el padre está obligado a darle los cinco selaim al kohen incluso después de la muerte del hijo.
De aquí surge que el precepto del Pidión Habén tiene dos facetas. Por un lado, la esencia de la mitzvá recae sobre la persona misma, sobre el hijo; el padre se adelanta y se encarga de ello en primer lugar, al igual que se encarga del Brit Milá y del estudio de la Torá, y si el padre no lo hizo, el hijo se redime a sí mismo. Por otro lado, hay aquí también un elemento de obligación monetaria: una vez que el primogénito llega a la edad de treinta y un días, el padre adeuda cinco selaim al kohen.
Esto es similar, en términos generales, a una persona que no separó Terumah de su cosecha y se la comió toda: la deuda con el kohen existe aunque la cosecha ya no esté. Así también aquí, el hijo ya no está, pero la deuda con el kohen sigue vigente y, por lo tanto, el padre está obligado a dar los cinco selaim. Esta es la halajá práctica, e incluso se debe decir una berachah por el Pidión Habén, solo que según las palabras del Ramá no se recita Shehejeyanu cuando el hijo ya no está vivo.
Si el hijo muere en el trigésimo día:
¿Acaso este día se considera una obligación absoluta? Puesto que en la obligación está escrito "desde la edad de un mes", la pregunta es si el trigésimo día está incluido. Dice la Mishná: "Yom sheloshim kelefanéi jen" - El trigésimo día es como los anteriores; su ley es como la del día veintinueve. Por lo tanto, si el hijo muere en el trigésimo día, incluso si el padre se adelantó y pagó, recibe su dinero de vuelta por parte del kohen, ya que no hay obligación de pidión hasta el trigésimo primer día. Y así es la halajá.
Rabí Akiva tiene dudas sobre la ley del trigésimo día, y dado que es una duda: si el padre ya dio el dinero al kohen, no puede exigírselo de vuelta, porque la carga de la prueba recae sobre quien desea extraer dinero de su prójimo, y no tiene cómo demostrar su derecho a un reembolso mientras la duda halájica no se resuelva. Y si todavía no lo dio, "Lo yitén" - no deberá darlo, ya que el kohen no puede obligarlo, puesto que hay duda sobre si está obligado, y nuevamente, la carga de la prueba recae sobre quien desea extraer dinero de su prójimo.
La duda de Rabí Akivá es una duda técnica y mucho más compleja de lo que parece. Radica en que la expresión "y más" aparece en dos contextos - uno en el rescate del primogénito en el desierto y otro en la sección de Arajín - y la pregunta es si se consideran "dos versículos que vienen como uno", cuya regla es que no enseñan para otros casos, y por lo tanto no se puede deducir nada de ellos en adelante; y en estas circunstancias Rabí Akivá duda sobre cómo decidir. Quien desee profundizar en ello puede consultar al menos el Bartenura, y mejor aún la Guemará misma. Lo principal: es una duda técnica, basada en la manera de estudiar las deducciones de los versículos.
Met haav:
Met haav betoj sheloshim yom - es decir, que falleció antes de que recayera sobre él la obligación de rescatar a su hijo. La ley es bejezkat shelo nifdá - la presunción halájica es que el hijo nunca fue rescatado. Cuando llegue a la edad de obligación y venga un kohen y le exija cinco selaím, no puede argumentar que quizás su padre lo rescató; es posible que lo haya rescatado, pero no es probable, y la presunción es que no lo rescató, y por lo tanto el hijo está obligado a ser rescatado. Ad sheyaví reayá shenifdá - no se exime de la obligación sino con una prueba absoluta, como dos testigos que testifiquen que el padre entregó el dinero al kohen dentro de los treinta días.
¿Y qué sucede cuando el padre fallece después de que el hijo pasó el trigésimo día, en el momento en que la obligación del rescate ya recayó, y no se sabe si la cumplió o no? Hay que sopesar ambos lados: por un lado, hay una presunción de que una persona no paga su deuda antes de tiempo - y por este motivo se estableció en el primer caso que está en la presunción de que no fue rescatado; y por otro lado, las personas son diligentes para cumplir las mitzvot y las obligaciones.
En conclusión, la Mishná establece que asumimos que el hijo fue rescatado, ya que es una mitzvá, pero es una presunción débil y no se necesita una prueba absoluta para contradecirla. El lenguaje de la Mishná es: bejezkat shenifdá - asumimos que el padre se ocupó de sus obligaciones halájicas antes de fallecer. Y más adelante, en lugar de la versión común en muchas mishnayot de "ad sheyaví reayá" (hasta que traiga una prueba), parece que debe leerse ad sheyomeru lo shelo nifdá, y así también se refleja en la Halajá. El significado de esto: si cualquier persona testifica, e incluso un siervo en la casa, que antes de su fallecimiento el padre le dijo "debo rescatar a mi hijo" o "no he rescatado a mi hijo" - es suficiente como prueba de que el hijo aún no fue rescatado.
No hay necesidad de una prueba absoluta de dos testigos que testifiquen que el padre les juró que nunca lo rescató y cosas por el estilo. Y así es la Halajá: una vez que una persona dice que el hijo no fue rescatado - se le cree; y de no ser así, se asume que el hijo fue rescatado y que el padre se preocupó por cumplir su obligación halájica.
Hu lifdot uveno lifdot:
Un caso nuevo: Reuvén - llamémosle Itzjak - a quien su padre Avraham nunca rescató, y tiene un hijo llamado Yaakov que requiere rescate. Resulta que recaen sobre él dos rescates, el suyo y el de su hijo, y solo tiene en su poder cinco selaím. ¿A quién rescatará primero? La Mishná dice: hu kodem levenó - Itzjak tiene prioridad sobre su hijo Yaakov, porque es su propia mitzvá.
La razón, como se mencionó anteriormente: lo principal de la mitzvá recae sobre la persona misma, y por lo tanto Itzjak está obligado a rescatarse a sí mismo. Aunque también recae sobre él preocuparse por la obligación de su hijo, pero cuando se enfrentan una obligación sobre sí mismo y una obligación cuyo asunto es la preocupación por otro - la obligación sobre sí mismo tiene prioridad. Por lo tanto, gastará los cinco selaím en su propio rescate, y el hijo se rescatará a sí mismo cuando crezca.
La postura de Rabí Yehudá:
La última línea de la Mishná es un poco engañosa: aparentemente Rabí Yehudá discute sobre la ley, pero no es como parece. Rabí Yehudá habla de un caso específico y limitado, en el cual Avraham, el padre de Itzjak, nunca rescató a su hijo, y al morir le dejó en herencia un bien inmueble cuyo valor es de cinco selaím o más.
Rabí Yehudá sostiene - como se mencionó de paso en las mishnayot anteriores - que la obligación del rescate del primogénito tiene la ley de un préstamo, y dado que la Torá lo escribió explícitamente, es un "préstamo escrito en un documento", como un préstamo respaldado por un contrato, y la Torá es el documento. Y un préstamo escrito en un documento grava los bienes inmuebles del deudor. Resulta que cuando falleció Avraham y dejó sus bienes en herencia a su hijo, recaía sobre ellos un gravamen de cinco selaím a favor del kohen, para el propósito del rescate de Itzjak.
Por lo tanto, si Yitzjak vendió la propiedad antes de que su hijo Yaakov cumpliera treinta días, el comprador adquirió una propiedad sujeta a gravamen. En este escenario, Rabí Yehudá dice: dado que Yitzjak solo tiene cinco selaim, los usará para la redención de su hijo Yaakov, mientras que para su propia redención irá al comprador de la propiedad y cobrará de él, ya que esta propiedad, que era de su padre, estaba hipotecada para su propia redención, como un préstamo escrito en un documento. De esta manera, Yitzjak obtendrá dinero también para su propia redención.
Las palabras de la Mishná: Rabi Yehuda omer, beno kodemo - Con los únicos cinco selaim que tiene en su poder redimirá a su hijo, y esto es en el caso especial descrito, en el cual este dinero es todo lo que tiene, pero anteriormente heredó una propiedad de su padre y la vendió antes de que naciera su hijo, y según Rabí Yehudá esta propiedad tiene un gravamen del cual se puede cobrar. Shemitzvató al aviv - Dado que la mitzvá de su propia redención recaía sobre su padre Avraham, esto hipotecó la propiedad que heredó y vendió, y de allí cobrará el dinero para su propia redención. Umitzvat beno alav - Y sobre él recae la obligación separada de redimir a su hijo.
Resulta que si primero redime a su hijo con los cinco selaim en su poder, podrá cobrar otros cinco selaim para su propia redención; mientras que si gasta los cinco selaim para su propia redención, no podrá cobrar de los bienes hipotecados para la redención de su hijo Yaakov, ya que no hay sobre ellos un gravamen para la redención de Yaakov. Esta es la opinión de Rabí Yehudá.
La opinión de los Sabios y la halajá:
Los Sabios discrepan y sostienen que la obligación de una persona de pagar al kohen por la redención de su hijo no está escrita en un documento. Aunque la Torá lo haya dicho, eso no es suficiente para otorgarle el estatus de un documento escrito, y permanece como un préstamo verbal que no hipoteca los bienes. Por lo tanto, Yitzjak no tiene ninguna forma de recurrir a los bienes que heredó de su padre Avraham y cobrar de ellos el dinero de su propia redención, y por eso los Sabios dicen que en cualquier caso, quien solo tiene cinco selaim en su poder, se redime primero a sí mismo y no a su hijo, ya que es su propia obligación, y el hijo se redimirá a sí mismo llegado el momento.
La halajá no sigue a Rabí Yehudá sino al Tana Kama: una persona siempre se redime a sí misma antes que a su hijo cuando tiene que decidir entre ambos. Y en la práctica no hay aquí ningún gravamen sobre los bienes: quien no redimió a su hijo, no deja una obligación que recaiga sobre su patrimonio, y el que compra sus bienes los compra libres de cualquier gravamen para el pago de la redención del hijo.
En resumen: En esta Mishná aprendimos la conclusión de los casos de duda - dos esposas de dos hombres que dieron a luz juntas, y su ley en el caso de dos varones y de un varón y una hembra; y de aquí a los casos de certeza: si el hijo muere dentro de los treinta días - el kohen debe devolverlo, y después de los treinta - el padre debe darlo incluso después de la muerte, ya que hay aquí una obligación monetaria y no solo una mitzvá; si muere en el trigésimo día - es como antes, y Rabí Akiva tiene una duda y seguimos la regla de que la carga de la prueba recae sobre quien reclama a su prójimo; si el padre muere dentro de los treinta - tiene la presunción de que no fue redimido hasta que traiga pruebas, y después de los treinta - tiene la presunción de que fue redimido hasta que se le diga que no fue redimido; y finalmente, la ley de quién tiene prioridad en la redención cuando no tiene en su poder más que cinco selaim - él tiene prioridad sobre su hijo, y la disputa entre Rabí Yehudá y los Sabios sobre la cuestión de un préstamo escrito en un documento y el gravamen de los bienes.