Tratado de Julín, capítulo 7, Mishnah 7 - la Mishnah que concluye el capítulo. La Mishnah enumera defectos y situaciones en las que existe una diferencia entre un animal y un ser humano: si el defecto se encuentra en un animal, este no es apto para un sacrificio; mientras que, si se encuentra en un kohen, su servicio es apto a priori.
"Elu kesherim baadam upesulin babehemah":
"Oto veet beno" - la Torá prohíbe faenar a una madre y a su cría en el mismo día. Es posible que el Tana de nuestra Mishnah opine que la prohibición se aplica también al padre y a su cría, aunque esta no sea la halajá. La diferencia práctica: quien trae dos sacrificios de Shelamim, uno la madre y el otro la cría, el segundo sacrificio queda invalidado por causa de "él y su hijo" y está prohibido faenarlo. En cambio, si un equipo de padre e hijo trabajan muy cerca el uno del otro, no hay ningún problema en absoluto.
"Uterefah" - un animal en el que se encuentra uno de los defectos de terefah, como un problema interno del cual el animal no puede sobrevivir, es inválido para un sacrificio, incluso cuando esto se descubre después. Pero un kohen que tiene un defecto de este tipo (y se trata de un problema interno y no de un defecto externo, como una perforación en el pulmón o en el corazón) su servicio es apto.
"Veyotze dofen" - un animal que fue traído al mundo por cesárea, es decir, que salió por el costado. No se puede traer como sacrificio, basándose en el versículo: "Un toro, o un cordero, o una cabra cuando nazca" - específicamente el que nace de manera natural "será aceptado como sacrificio", y ese es el sacrificio que logra expiación. Pero un kohen que nació por cesárea, no tiene ninguna descalificación.
"Veshenaavedah bahen averah" - un animal con el que se cometió un pecado, es decir, bestialismo. Según el Tosafot Iom Tov este no es el lugar para esta ley, y es un problema de versión que debe omitirse, y tampoco aparece en el Rambam.
"Veshememit et haadam" - un animal que mató a un humano. Aunque no haya dos testigos y no sea ejecutado, basta con un solo testigo o la confesión del dueño para invalidarlo como sacrificio. En contraste, un humano que mató (sin intención, o si el hecho se conoce por un solo testigo) su servicio es apto.
Hay quienes quisieron decir que la ley de "se cometió un pecado con ellos" no pertenece aquí, porque un pecado así socava la esencia de la humanidad de la persona. Pero de cualquier manera, el principio es claro: una persona que cometió un pecado, su servicio es apto. Y como se mencionó en la Mishnah anterior, los kohanim no funcionan como seres humanos por sí mismos, sino como la infraestructura del Beit HaMikdash, casi como sus instrumentos. No son sujetos, sino más bien objetos que hacen su trabajo. Exactamente de la misma manera que una persona que profana el Shabat y luego toma un lulav cumple con la mitzvá y su lulav es apto, y la profanación del Shabat queda en una cuenta separada, así también aquí: aunque la persona sea un asesino, y la gravedad del asunto se mantenga, su servicio es un servicio y cumple con su obligación.
Cabe señalar la conocida ley de que un kohen que mató a una persona no alza sus manos y no sube a la plataforma. Esta ley se limita únicamente a la bendición de los kohanim, y la lógica detrás de esto es que las manos por las que vienen las bendiciones, si se les pegó sangre por haber matado a una persona, un acusador no puede convertirse en un defensor, y dado que fueron emisarios para el mal, ya no pueden convertirse en emisarios para el bien. Pero para hacer el servicio en sí mismo es apto, y esta es la ley con cualquier pecado del mundo.
Decreto de los sabios - pecados que invalidan el servicio a nivel rabánico:
Sin embargo, los sabios determinaron que en dos áreas los kohanim no harán el servicio, y si lo hicieron, su servicio queda invalidado a nivel rabánico. Se trata de pecados en los que el kohen menosprecia las leyes del sacerdocio mismas y, por así decirlo, degrada la institución del sacerdocio. Puesto que no siente su singularidad como kohen y la santidad de su estatus, los sabios no le permiten trabajar a nivel rabánico:
"Hanosé nashim beaverah pasul" - no se refiere a una persona que vive con una mujer prohibida para cualquier persona, como su hermana; este acto es abominable y prohibido, pero no invalida el servicio, al igual que quien profana el Shabat que es apto para el servicio. Aquí se refiere a un kohen casado con una mujer prohibida para él a causa de su sacerdocio: una divorciada, una zonah o una jalalá - nacida de una relación prohibida para un kohen. Este kohen menosprecia su santidad y su singularidad, y por lo tanto los sabios dijeron que no haga el servicio.
"Ad sheyadir hanaah" - a priori debe divorciarse de ella verdaderamente. Pero cuando esto no es posible de inmediato, por ejemplo, si su esposa jalalá está en un lugar y él viene a trabajar a otro lugar, puede asumir sobre sí mismo un voto formal que prohíba todo beneficio de ella hacia él y de él hacia ella, con el compromiso de divorciarse después. Una vez que hizo su voto, el matrimonio ha terminado en la práctica, siempre y cuando el voto sea con el consentimiento del público, de modo que no pueda ser anulado solicitándolo a otra persona, sino que sea un voto vinculante. Esto es suficiente para hacerlo apto para el servicio, ya que la esencia de la invalidación es a nivel rabánico.
"Hametame lemetim pasul" - un kohen que no teme impurificarse con la impureza de un muerto, como un kohen que trabaja como sepulturero. Dado que los kohanim están advertidos de no exponerse a la impureza de un muerto, y él lo hace intencionalmente, está menospreciando su sacerdocio y su servicio queda invalidado a nivel rabánico, "ad sheyekabel alav shelo yehe metame lemetim" - una vez que asume un compromiso formal ante un tribunal rabínico de cesar esta labor, vuelve a ser permitido en el servicio.
El mensaje que surge de la Mishnah: estas cosas pueden sorprender, ya que no es cómodo imaginar que los kohanim cometan pecados. Pero la lección es que cada persona, al fin y al cabo, tiene sus pecados, y debemos cuidarnos de no juzgar al prójimo solo porque su forma de pecar es diferente a la nuestra. Por cada buena acción se recibe una recompensa y por cada mala acción se recibe un castigo - así está determinada la ley, y no hay compensaciones aquí, y no hay persona perfecta. Por lo tanto, incluso un kohen que pecó puede hacer el servicio, ya que es un kohen y es parte de la infraestructura del Beit HaMikdash; y con la ayuda de Dios también él, como nosotros y como todos nosotros, hará teshuvá, y no habrá en esto ningún defecto en absoluto.