Bejorot, Perek 7, Mishnah 6. Continuamos con la variedad de defectos físicos (mumim) que invalidan a un kohen para el servicio. En el Talmud Bavli, este material se divide en varias mishnayot, mientras que aquí tenemos una gran Mishnah única, que trata principalmente sobre los defectos en las piernas y las manos.
Defectos en los tobillos y las rodillas:
"Hamakish bekarsolav" - sus tobillos chocan entre sí al caminar. Se trata de alguien cuyas piernas están dobladas hacia afuera (con piernas arqueadas), y las rodillas se curvan un poco hacia afuera, por lo que para caminar sus tobillos se mueven hacia adentro y chocan entre sí.
"Uvearkovotav" - sus rodillas chocan entre sí al caminar. Aquí las piernas se curvan hacia adentro en lugar de hacia afuera, hasta que ambas piernas forman juntas una especie de X.
"Uvaal pikah vei'kel":
En cuanto al significado de las palabras: "pikah" es la pesa de plomo utilizada para hilar, e "i'kel" significa torcido o encorvado. La Mishnah misma define a qué se refiere:
"Eizehu i'kel? Kol shemakif parsotav veein arkovotav noshkot zu lazu" - aquel que estira sus piernas frente a sí al sentarse, como alguien que busca estirar los músculos del muslo, y sus rodillas no se tocan entre sí. Esta descripción es muy similar a la de una persona con piernas arqueadas. El problema probablemente radica en el área de la pelvis, desde donde las piernas apuntan hacia afuera de forma anormal, y las rodillas no apuntan en la dirección correcta. Esta deformidad notable hace que se vea inusual, y por lo tanto no puede realizar el servicio.
"Pikah yotze migudalo" - una protuberancia, similar a una pequeña bola de plomo, que sale de su dedo, y es muy probable que se refiera al dedo gordo del pie. Aparentemente, esto es lo que hoy se conoce como un juanete severo: la protuberancia no está en la punta del dedo, en el lugar de la uña, sino en la articulación en la base del dedo gordo, y en un caso grave sobresale hacia afuera como una gran bola.
"Akevo yotze leachorav" y "parsotav rechavot keshel avaz":
"Akevo yotze leachorav" - su talón sobresale hacia atrás. No se puede determinar con certeza de qué se trata; es posible que se refiera a lo que se llama 'deformidad de Haglund' o 'pump bump', en la que la parte posterior del talón sobresale hacia atrás. La idea general es que la pantorrilla no se une suavemente con la parte posterior del pie para formar una forma de L, como una letra reish invertida, sino que parece apoyarse más en el centro del pie, como una letra dalet invertida.
"Parsotav rechavot keshel avaz" - las plantas de sus pies son planas y muy anchas, como las de un ganso. Como en todos los casos de esta Mishnah, la suposición es que la anomalía es tan notoria que los transeúntes, incluidos los niños, lo señalarán y dirán: "Miren el pie de este hombre, parece el de un ganso".
Sus dedos están montados unos sobre otros o palmeados:
"Murkavot" - los dedos están curvados incluso cuando intenta enderezarlos, y se superponen unos sobre otros; es decir, no se formaron correctamente ni con la alineación adecuada.
"Kelutot" - la piel entre los dedos los une, de tal manera que al menos dos dedos están fusionados juntos.
"Ad haperek kasher" - si la conexión entre los dos dedos llega solo hasta la primera articulación. En los cuatro dedos (excepto el pulgar) hay tres huesos, y cada uno tiene una articulación separada: la distal, la más lejana, donde se encuentra la uña; la media; y la proximal, la más cercana y grande, en la base del dedo - este es el lugar que se proyecta hacia adelante al dar un puñetazo. Si la piel está unida solo hasta la primera articulación, es decir, antes de la articulación con la que se suele tocar la puerta, es kasher. Pero si la conexión continúa de ahí en adelante, se trata de un estado de dedos palmeados y es pasul (inválido). Esto es "lematah min haperek" (hacia abajo de la articulación): si alguien está de pie como un soldado con las manos a los costados de su cuerpo, la parte de 'abajo' en la mano es la parte que se aleja del cuerpo, y por lo tanto, si la unión pasa la articulación con la que se toca la puerta, los dedos están demasiado unidos.
"Jatchejá kasher" - Si la cortó es kasher, defectos que se pueden reparar:
Todos estos casos son defectos de segundo grado: no hay aquí una falla esencial, sino una exigencia de que el kohen se vea como es debido. Por lo tanto, si pasó por una reparación - ya sea con cirugía o una simple separación de los dedos mediante un corte - y los dedos vuelven a verse normales, entonces es kasher. Lo que le estaba prohibido anteriormente, ahora le está permitido.
"Hayetá lo yeteret" - Si tenía un dedo extra:
Si tiene una protuberancia adicional similar a un sexto dedo que sale de su meñique. De hecho, hay personas con seis dedos, una condición llamada polidactilia, y como veremos pronto, el versículo en Shmuel II menciona a un filisteo que tenía seis dedos en cada mano. La pregunta es si esto es un defecto, y la respuesta es que esta apariencia es lo suficientemente inusual como para que no realice la avodah. ¿Y cuál es la halajá si "vejatchejá" - y lo cortó?
"Im yesh ba etzem, pasul" - Si tiene un hueso adentro, es pasul: Si ese sexto dedo tenía un hueso, es un dedo verdadero, y al removerlo queda con un miembro faltante, un defecto del primer tipo. En tal caso, la cirugía no sirve de nada, y el defecto es permanente.
"Ve'im lav, kasher" - Y si no, es kasher: Si la protuberancia no tenía hueso, no es un dedo sino una especie de tumor. Mientras siga en su lugar, se ve inusual y no realiza la avodah, pero una vez que lo remueve - y este es un defecto de segundo grado - se ve como los demás kohanim y es kasher para la avodah.
"Yeter beyadav uveraglav shesh vashesh esrim ve'arbá" - Si tiene dedos de más en las manos y los pies, seis y seis, veinticuatro:
Esta es una cita de aquel pasaje en Shmuel II donde se relata sobre el filisteo que tenía seis dedos en cada mano y seis en cada pie, un total de veinticuatro. Los Tanaim discuten al respecto:
"Rabí Yehudá majshir" - Rabí Yehudá lo considera válido: En su opinión, el versículo relató esto en alabanza de aquel filisteo, para hacer saber qué guerrero tan formidable era. Por esta razón, no es una deficiencia, y es como el resto de las personas y puede realizar la avodah.
"Vajajamim poslim" - Y los Sabios lo invalidan: En su opinión, del contexto surge que el versículo viene a describir qué clase de monstruo era este individuo, al que Yonatán, sobrino de David, mató. Si bien en los versículos anteriores se relata en alabanza de otras personas - que tenían una gran lanza y cosas similares - y cuán fuertes eran, este era un tipo repulsivo y monstruoso, y el versículo no viene a alabarlo. Por lo tanto, alguien que tiene seis dedos en sus manos y seis en sus pies es pasul para la avodah, y así es la halajá.
"Hasholet bishtei yadav" - El que domina ambas manos:
Para entender el asunto, es necesario adelantar una introducción: según la opinión de Jaza"l, la avodah debe realizarse con la mano derecha - un tema aparte que se sostiene por sí mismo. Y esto incluye dos condiciones: que la persona sea diestra, es decir, que su mano dominante sea la del lado derecho de su cuerpo, y que esa mano efectivamente sea dominante. Un zurdo que realiza la avodah con su derecha no sirve; la avodah debe realizarse con la mano dominante, que debe ser tanto la derecha del cuerpo como la más fuerte de las dos.
"Rabí posel" - Rabí lo invalida: Una persona que domina ambas manos - es una señal de que la mano izquierda compensa una falta de control o fuerza en la mano derecha, y resulta que no es completamente diestro, sino algo así como medio zurdo. Y dado que su control con la derecha no es total, la avodah realizada con ella es pasul.
"Vajajamim majshirim" - Y los Sabios lo validan: La fuerza de la mano izquierda no disminuye a la mano derecha. Si su control con la derecha es completo, y no es inferior en fuerza o destreza, no hay ninguna razón para que no realice la avodah, aunque sea igual de fuerte y hábil con su izquierda.
"Pesulim ba'adam ujesherim babehemá" - Defectos que invalidan en el hombre y son válidos en el animal:
Ahora pasamos a la última parte de la Mishnah, que en el Talmud de Babilonia constituye una Mishnah completamente nueva, en la cual se enumeran cosas que inhabilitan a una persona a priori (lechatchilah) para el servicio, pero no inhabilitan a un animal. La forma de entender todo este capítulo es la exigencia constante de ser "igual a la descendencia de Aharon", de estar alineado con los demás kohanim en la apariencia externa. Parece que los kohanim funcionan casi como parte del mobiliario del Templo y no como individuos privados, y por eso los kohanim y sus vestimentas se enumeran en Parashat Tetzaveh entre los demás utensilios: después de las vestimentas del sacerdocio se habla del Altar de Oro, por lo que los kohanim y su apariencia están intercalados entre la Menorah y la Mesa, y el Altar de Oro. Así como no hay ningún defecto en una silla azul, pero si toda la casa es verde no hay lugar para una única silla azul que destaque por ser diferente, así sucede aquí: los kohanim tienen cierto aspecto, y no se desea que una parte del mobiliario distraiga la atención del esplendor debido a su marcada diferencia. Este es el tema central a lo largo de la mayor parte del capítulo.
Hoy en día esta no es una forma de pensar aceptada, pero al menos hasta los años sesenta esta era la situación. Un guardia en el Palacio de Buckingham debía medir un metro con ochenta y ocho centímetros de estatura, y no se le permitía ser de piel oscura. Incluso hoy en día, en el año 2025, en la Guardia Suiza del Vaticano una persona debe tener una estatura de entre un metro con setenta y tres centímetros y un metro con ochenta y ocho centímetros. Es decir, una persona debe encajar en cierto molde para formar parte de la guardia, y algo similar parece ser el caso aquí.
Hakushi - De piel oscura. Aunque hoy en día hay muchos judíos de piel negra, de Etiopía y de otros lugares, todos los kohanim son descendientes de Aharon HaKohen, que no era negro, y no hay kohanim entre los judíos de Etiopía. Por lo tanto, una persona negra no es igual a la descendencia de Aharon.
Vehagichor - Aquel cuya piel es muy roja. El Bartenura explica que es "como la púrpura", una especie de color violeta. No se trata de una cuestión racial, sino de alguna patología de la piel que la vuelve roja, tal vez una abundancia de vasos sanguíneos.
Vehalavkan - Pálido y blanco, albino.
Vehakipach - Muy alto. Según Rashi, es tan alto que casi no puede enderezarse, y probablemente padezca de cierto gigantismo. No es solo cuestión de estatura, sino de alguien alto y delgado que se ve encorvado, una apariencia anormal y atípica, que incluye cierta discapacidad.
Vehananas - Excepcionalmente bajo, con enanismo. También aquí la idea es que el que pasa por la calle lo mirará y dirá: miren qué bajo es este hombre.
Vehacheresh - El sordo en todas partes de la Torá es sordomudo, y es razonable que así sea también aquí. Aunque carece de discernimiento (daat), e incluso en un caso donde el servicio no requiere discernimiento, es diferente a los demás y, por lo tanto, no debe realizar el servicio lechatchilah.
Vehashoteh - Perturbado mentalmente y sin competencia, y es probable que de esto se trate aquí.
Vehashikor - Ebrio. No se puede decir que se trata de haber bebido vino, ya que los que han bebido vino tienen una prohibición separada en la Torá y su servicio es inválido incluso bedieved (a posteriori), mientras que aquí el servicio es válido bedieved. Por lo tanto, se trata de alguien que está bajo la influencia de algo que no es vino. La Mishnah y la Guemará mencionan el consumo excesivo de miel o leche hasta llegar a la confusión mental, y aunque esto no está del todo claro, ciertamente quien ha tomado drogas recreativas y está bajo su influencia será considerado un ebrio, sobre quien se ha dicho que no debe realizar el servicio lechatchilah.
Uvaalei negaim tehorim - Quien tiene lesiones que no causan impureza (tumah). Aquel que tiene una lesión impura de todos modos no puede ni siquiera entrar al recinto del Templo. Pero si la lesión no es lo suficientemente blanca según los cuatro tonos de blancura, sino que tiende al amarillo, no causa impureza. Una persona así, que tiene un eczema amarillo o algo similar, es puro (tahor), pero no se ve como las demás personas y, por lo tanto, no realizará el servicio. Otro ejemplo: alguien que está completamente cubierto de lesiones de pies a cabeza, incluso si tienen el aspecto correcto, la Torá dictaminó que es puro, y sin embargo, no realizará el servicio, ya que no es como los demás kohanim.
Todos estos están Pesulim baadam uksherim babehemah - Inhabilitados en el ser humano y aptos en el animal. Todo lo que se acaba de enumerar es algo que, si está presente en una persona, no realiza el servicio lechatchilah, pero es permitido traer un animal como ofrenda lechatchilah, incluso si tiene una lesión, o ha ingerido algo que lo llevó a la embriaguez, o está perturbado.
A esto se añaden dos opiniones discrepantes:
Rabban Shimon ben Gamliel omer, shoteh babehemah einah min hamuvchar - Rabban Shimon ben Gamliel dice que un animal perturbado no es lo óptimo: un animal descontrolado y desconectado no debe ser traído lechatchilah, de la misma manera que no se permite a un perturbado realizar el servicio. Pero bedieved, al igual que en un lugar donde el servicio no requiere discernimiento el servicio del perturbado es válido en un ser humano, así también el animal que fue traído bedieved es válido. Resulta que, en su opinión, la ley del perturbado se aplica por igual a la persona y al animal.
Rabbi Eliezer omer, af baalei dildulim pesulim baadam uksherim babehemah - Rabbi Eliezer dice que incluso aquellos con protuberancias colgantes están inhabilitados en el ser humano y aptos en el animal: añade un elemento a la lista, que es una persona que tiene partes colgantes, piel sobrante o una cantidad considerable de carne colgando de sus huesos. Aunque esto no está del todo claro, su intención es que una persona en un estado tan extraño no debe realizar el servicio lechatchilah (según el Bartenura esto es una prohibición y según otros un mandamiento positivo), y esto es "inhabilitados en una persona". Mientras que un animal que tiene esa piel sobrante es apto para el sacrificio.
En resumen: En esta Mishnah hemos aprendido una larga lista de defectos y apariencias inusuales que inhabilitan a un kohen: los defectos de los tobillos y las rodillas, piernas arqueadas y bultos, un talón que sobresale hacia atrás, pies anchos como los de un ganso, dedos montados y fusionados, y un dedo extra, haciendo la distinción entre un defecto que no tiene arreglo (un dedo extra que tiene hueso) y un defecto que se puede corregir mediante amputación. También analizamos la disputa entre Rabbi Yehudah y los Sabios respecto a alguien con veinticuatro dedos, y la disputa entre Rabbi y los Sabios respecto al ambidiestro. En la última parte de la Mishnah nos ocupamos de los defectos que inhabilitan en las personas y son aptos en los animales: el oscuro de piel, el muy rojo, el albino, el muy alto, el enano, el sordo, el perturbado, el ebrio y los que tienen lesiones puras, todos los cuales se derivan de la exigencia de que el kohen sea igual a la descendencia de Aharon y no destaque por ser diferente.