Bechorot, capítulo 5, mishná 5. En la mishná anterior aprendimos que los kohanim son sospechosos de cometer un acto inválido en todo lo relacionado con causar un defecto a un primogénito. Sin embargo, en realidad existen aquí dos tipos posibles de acto inválido:
El más leve de los dos: Causar un defecto al animal intencionalmente, para que pueda ser faenado - y de esto, efectivamente, los kohanim son sospechosos.
El más grave de los dos: No tomarse la molestia en absoluto en la primera etapa, sino faenar al animal primogénito antes de que una persona autorizada haya declarado que está permitido faenarlo - y de esto, el kohen no es sospechoso. Mientras el animal tenga el estatus de íntegro, sin defecto, o que aún no se haya determinado con certeza que tiene un defecto, es considerado kodashim, y faenarlo fuera del Beit Hamikdash es una transgresión grave cuyo castigo es karet - escisión a manos del Cielo, similar a comer en Iom Kipur y profanar el Shabat.
Resulta que los kohanim no son sospechosos de causar que los animales sean faenados antes de ser declarados como defectuosos. La única preocupación es que tal vez planeen llevarlos a tener un defecto permanente causándoles una herida.
"Neeman hakohen lomar":
Por lo tanto, la mishná establece: "Neeman hakohen lomar: Hereti bechor ze ubaal mum hu" - El kohen es creíble para decir, ya sea al shojet o al comprador del animal, que ya se lo mostró a un experto y se confirmó que es un defecto, y le creemos en esto.
La Guemará trae dos motivos para esta credibilidad:
El kohen no es sospechoso de hacerse tropezar a sí mismo y a otros faenando kodashim fuera del Beit Hamikdash.
El asunto es considerado "Milta deavida leigluei" - algo que eventualmente será descubierto, y la verdad saldrá a la luz. Si el kohen afirma que mostró el animal a un experto, el experto podría desmentirlo y decir que nunca vio su animal, y el kohen sería considerado un mentiroso - un resultado más grave, que una persona se esfuerza por evitar. De aquí surge una presunción halájica general: en asuntos donde la verdad será descubierta en el futuro, no asumimos que una persona mentirá. Este principio volverá a nosotros en la práctica halájica, y tiene implicaciones.
"Hakol neemanin al mumei hamaaser":
La mishná continúa: "Hakol neemanin al mumei hamaaser" - Todos son creíbles respecto a los defectos del animal del diezmo. Si bien esta es una nota al margen que no está directamente relacionada con nuestro tema, complementa lo dicho en la mishná anterior: sospechamos que los kohanim engañan, porque el primogénito que llega a sus manos constituye una enorme carga económica hasta que le caiga un defecto, y por lo tanto, tienen mucho interés en verlo defectuoso lo antes posible.
El diezmo de animales se aplica a cualquier persona - kohen, leví o israel. Quien tiene diez animales en su rebaño, separa de ellos el diezmo cada año, y el décimo animal que sale del corral tiene el mismo estatus que un primogénito en todo sentido: es kodashim y requiere ser ofrendado en el Beit Hamikdash. A falta del Beit Hamikdash, o cuando los dueños se encuentran fuera de la Tierra de Israel y no pueden llevarlo, deben dejarlo pastar hasta que le caiga un defecto por sí solo, y solo entonces lo faenarán y lo comerán. Y así como el primogénito puede ser una pesada carga económica durante años sin que le caiga un defecto, así también el diezmo - se le exige al granjero alimentarlo, mantenerlo y cuidarlo año tras año.
Aparentemente, así como sospechamos que el kohen causará un defecto intencionalmente para que el animal se vuelva defectuoso, así sería apropiado sospechar de cualquier granjero que tenga diezmos. Sin embargo, la mishná establece que no son sospechosos, y el motivo es el siguiente: quien desea eludir desde un principio las leyes del diezmo de animales, faenarlos y comerlos inmediatamente sin traer ofrendas, tiene ante sí un camino fácil y sencillo - causar un defecto a los animales antes de sacarlos del corral uno por uno para llamar al décimo diezmo. Ya que hasta ese momento todos sus animales son julín, y no hay ninguna restricción en cortar la oreja de un animal de julín; no hay en esto un daño a kodashim, y por lo tanto, no es un problema.
Quien quiera engañar al sistema podría, entonces, haber causado un defecto a todos sus animales de antemano, meterlos al corral y sacarlos uno por uno, y cuando saliera el décimo, ya sería defectuoso y podría comerlo de inmediato. Por esta razón, no sospechamos que una persona mienta en asuntos del diezmo y engañe causando defectos, ya que, de todos modos, podría haberlo planeado con total permiso si hubiera querido.
"Bechor shensamit eino":
De aquí la Mishná vuelve a los asuntos del bechor y los kohanim: "Bechor shensamit eino, shenikte'ah yado, shenishberah raglo" - un primogénito que perdió la vista de un ojo, al que se le amputó la pata delantera, o cuya pata trasera se rompió y quedó aplastada. Todos estos son defectos, y está claro que se trata de un defecto permanente: no hay ninguna posibilidad de que una pata aplastada, una pata faltante o un ojo ciego vuelvan a su estado original. Por lo tanto, técnicamente no hay necesidad de que un experto lo identifique, y en palabras de la Mishná: "Harei zeh yishachet al pi sheloshah bnei hakeneset" - basta con tres personas de la sinagoga que dictaminen que en efecto se trata de un animal con un defecto.
La expresión "bnei hakeneset" es inusual, y su significado es doble:
Por un lado: No necesitan ser verdaderos expertos; basta con cualquier persona que entre por las puertas de la sinagoga.
Por otro lado: No son ignorantes absolutos (amei haaretz), que se sientan en la esquina jugando al backgammon todo el día, sino personas habituales en la sinagoga, que escuchan palabras de Torá, clases del rabino o Daf Yomi. No son rabinos, pero entienden una o dos cosas, y tienen la capacidad de unirse a un tribunal (beit din) temporal de tres y decir: aprobado, está permitido comer este animal, ya que tiene un defecto evidente - la falta de un ojo o de una pata.
La opinión de Rabí Yosi:
Rabí Yosi discrepa y opina que no se permite sino únicamente por un experto. Incluso un tribunal de veintitrés jueces, digno de sentarse como un Sanedrín menor, juzgar casos de pena capital y sentenciar a personas a muerte - si no cuenta con la ordenación (semijá) del Sanedrín o del Nasí en la Tierra de Israel, no está autorizado para juzgar sobre primogénitos. El único que puede permitir el consumo de un bechor es un experto autorizado, que posee la experiencia y la ordenación del Nasí o del Sanedrín.
La halajá no sigue a Rabí Yosi, sino al Tana Kama. Una persona que tiene en su poder un bechor y no ha entrado en sociedad con un no judío - el bechor está prohibido para el consumo. Una vez que le ocurra un defecto se permitirá su consumo, pero es necesario reunir a tres "bnei hakeneset", personas que no son amei haaretz y entienden una o dos cosas, para confirmar que efectivamente se ha vuelto defectuoso, y solo entonces se podrá comer.
Regreso a la credibilidad del kohen:
Es interesante volver al principio de la Mishná, donde se dice que el kohen es creído al decir que mostró el animal a un experto y este lo permitió. Sorprendentemente, es precisamente en el caso de un defecto obvio donde el kohen resulta más sospechoso, ya que podría decirse a sí mismo que no hay necesidad de molestarse y mostrarlo, puesto que salta a la vista que el animal tiene solo tres patas. Sin embargo, el mero hecho de que el defecto sea reconocible no basta - se requiere una decisión legal de que el animal tiene un defecto. Por eso, cuando se trata de un defecto evidente y claro que cualquiera nota, y el kohen afirma que reunió a tres miembros de la sinagoga para que permitieran el animal, debe especificar el nombre del experto al que se lo mostró. Al especificar su nombre, el asunto se convierte en "milta de'avida le'igluyei" - algo destinado a descubrirse, y por lo tanto es creído. Pero si no dice a quién se lo mostró, no es creído, ya que tememos que haya omitido este paso y no haya actuado conforme a la ley.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que el kohen es creído al decir que mostró su bechor a un experto y fue reconocido como poseedor de un defecto - tanto porque no es sospechoso de faenar ofrendas sagradas (kodashim) afuera y hacerse culpable de karet, como porque es "milta de'avida le'igluyei". También aprendimos que todos son creídos respecto a los defectos del diezmo (maaser), ya que el propietario tenía en su poder causar un defecto a sus animales de manera totalmente permitida con anterioridad; y que un bechor que sufrió un defecto permanente y evidente es permitido por tres miembros de la sinagoga (bnei hakeneset) - y según Rabí Yosi solo por un experto autorizado, pero la halajá no sigue su opinión.