Estamos en el Tratado Bechorot, capítulo 5, Mishná 4. La primera parte de la Mishná continúa y resume lo que aprendimos en la Mishná anterior: un kohen que infligió un defecto en su primogénito a propósito no tiene permitido depender de este defecto para faenar el animal, y debe esperar hasta que se le forme un nuevo defecto. Ahora la Mishná pasa a discutir un caso en el que el defecto se creó sin intención.
"Haya bechor rodfó":
La Mishná trata de un kohen cuyo animal primogénito lo perseguía, y en defensa propia forcejeó con él, lo pateó, y en el proceso le sacó el ojo o le causó otro defecto. Aunque el animal quedó con un defecto, el kohen no tenía la intención de infligirle un defecto para permitir su consumo. En tal caso, la Mishná establece: "Haya bechor rodfó, uvaató veasá bo mum - harei zeh yishachet alav" - si un primogénito lo estaba persiguiendo, y él lo pateó y le causó un defecto, puede ser faenado en base a ello. El kohen puede faenar al primogénito basándose en este defecto, ya que no se creó con intención maliciosa, sino incidentalmente al defenderse.
Como veremos más adelante, se requiere testimonio que confirme que así sucedió; pero una vez que el kohen obtiene este testimonio, se le permite faenar el animal, ya que no tenía la intención de causarle el defecto.
El Shulján Aruj va tan lejos al respecto: una persona que en la mañana fue perseguida por una vaca y se salvó de ella subiéndose a un árbol, y en la tarde, por el enojo de que lo obligó a subir al árbol, tomó un palo y la golpeó en la cara, y en el proceso, golpeó accidentalmente su ojo y la cegó - incluso en este caso se le permite faenar a la vaca. Aunque él mismo cegó al animal, su intención en el momento del acto no era crear un defecto que permitiera faenarla, sino únicamente descargar su enojo en ella. Aunque no es una acción apropiada, y posiblemente implique crueldad hacia los animales, de todos modos el defecto no se infligió a propósito, y por lo tanto tiene permitido faenar el animal basándose en ello y comerlo.
Requisitos del testimonio - antecedentes:
La segunda parte de la Mishná pasa a un tema nuevo: los requisitos del testimonio que confirma que el defecto fue causado sin intención. Primero hay que entender los antecedentes. Todo kohen que recibe un primogénito tiene un enorme incentivo para faenarlo lo más rápido posible. Mientras el primogénito esté en su posesión, y no exista el Templo o el kohen resida fuera de la Tierra de Israel y no pueda ofrendarlo, está obligado a alimentarlo y cuidarlo todos los días, lo que implica tiempo y dinero. Cuanto antes faene el animal, no solo obtendrá la carne para consumo o venta, sino que principalmente detendrá la hemorragia continua de su cuenta bancaria, una situación que podría durar años.
Por lo tanto, los Sabios dijeron que se requiere un testigo que testifique que el defecto creado no provino de un acto fraudulento de infligir un defecto intencionalmente. La pregunta es quién es apto para servir como este testigo.
La regla habitual en cuestiones de prohibido y permitido, como si cierta comida está permitida para el consumo, es que basta con una persona, y no necesita el estatus probatorio halájico regular: puede ser una mujer, un pariente, o incluso alguien involucrado en el asunto. Si la hija de una persona le dice que la comida es kosher, él puede comer de ella. No hay necesidad de una supervisión oficial; basta con que alguien testifique que supervisó el asunto y que es kosher. (Este no es el lugar para entrar en las leyes de kashrut, que son más complejas, pero este es el principio básico).
Sin embargo, hay personas que tienen el estatus de 'sospechosos', es decir, que son sospechosos de menospreciar y violar la Halajá. Al final de las mishnayot del capítulo anterior vimos el caso de alguien que era sospechoso sobre los diezmos, el año sabático o los primogénitos, y allí se explicó que la definición de un sospechoso es alguien que tiene un historial comprobado - fue atrapado en el pasado violando las reglas. No obstante, hay categorías enteras en las que los Sabios determinaron que toda persona que pertenece a ellas es considerada un sospechoso, porque eso es lo común en la práctica. Por lo tanto, los Sabios dijeron que los kohanim son todos sospechosos de infligir defectos a propósito para permitir el consumo de los primogénitos, y desde el momento en que tienen el estatus de sospechosos, ya no son aptos para el testimonio.
Tres niveles de interés en el asunto:
Su propio animal: Aquí su interés es absoluto. Su fuerte deseo es faenar el animal para deshacerse de sus gastos, y ciertamente es sospechoso.
El animal de otro kohen: Aparentemente no tiene un beneficio personal aquí, y tenemos la regla "ein adam jote velo lo" - una persona no comete un pecado por otro cuando no gana nada con ello, ya que pierde mucho y no gana nada. Pero aún existe el temor a la colusión, que es el temor a un favor mutuo, una mano lava a la otra: el kohen A testificará que el defecto en el animal del kohen B ocurrió por accidente, y a cambio el kohen B testificará sobre el animal del kohen A.
Solo un interés general: Un kohen que tiene un rebaño de primogénitos y se lo entregó a un pastor que no es kohen para que los cuide. El pastor también tiene un cierto interés: él cree que si beneficia a su empleador, el kohen, obtendrá un aumento de sueldo o una porción de la carne. La pregunta es si sospechamos de un israelita que mienta en asuntos de primogénitos a cambio de un beneficio tan pequeño.
Las opiniones de los Tanaim en la Mishná:
La Mishná comienza: Kol hamumim hareuyim lavó bidei adam - Todo defecto que podría haber sido causado por una acción intencional, como un animal que quedó ciego de un ojo, donde hay lugar para la sospecha. Por el contrario, un defecto que no puede ser causado por el hombre, como un animal que nació con cinco patas, no despierta sospecha en absoluto; mientras que a un animal al que le falta una pata, por lo menos se sospecha de un acto intencional. En estos casos los Tanaim discrepan:
Taná Kamá: Roim Yisrael neemanim veroim kohanim einam neemanim - Un pastor que no es kohen y trabaja para un empleador kohen es creído al decir que el defecto ocurrió accidentalmente. Aunque tiene cierto interés personal, ya que espera algún beneficio a cambio, una persona no comete un pecado tan grave por un beneficio pequeño. Pero los pastores que son kohanim no son creídos, y no solo por el interés personal, sino por la sospecha de reciprocidad, que los kohanim se cuiden entre sí, que uno mienta por el de su compañero y su compañero por el suyo.
Rabán Shimón ben Gamliel: Neeman hu al shel chaveró veeino neeman al shel atzmó - Su opinión es más indulgente: el kohen no es creído respecto a sus propios primogénitos, pero es creído respecto a los primogénitos de otra persona. Según su opinión, no se sospecha del interés personal, tal como no se sospecha de él en un pastor Yisrael, y tampoco se sospecha de una conspiración de reciprocidad, ya que un kohen no mentirá por el animal de otro; la sospecha no llega a tal extremo.
Rabí Meir: Hachashud al hadavar lo dano velo meidó - Este principio ya lo hemos visto al final del capítulo anterior. Quien es sospechoso respecto a una mitzvá en particular, como los kohanim son sospechosos respecto a los primogénitos, no puede actuar como juez en ese asunto y tampoco puede actuar nunca como testigo en él. Resulta que no se acepta la atestiguación de los kohanim sobre los primogénitos y sus defectos en absoluto, y en la práctica Rabí Meir está de acuerdo con el Taná Kamá: un pastor Yisrael es creído, y un pastor kohen no lo es.
La Guemará pregunta: Si Rabí Meir está de acuerdo con el Taná Kamá, ¿qué viene a enseñar de nuevo? Y responde que Rabí Meir opina que en el caso de los primogénitos, debido a la gran sospecha de engaño, no es suficiente con un solo testigo y se requieren dos testigos. Aunque por lo general un testigo es creído en prohibiciones, y en asuntos normales de prohibiciones alimentarias como el kashrut es suficiente con un testigo, Rabí Meir sostiene que aquí se requieren dos. Según la halajá, en contra de esta opinión, un solo testigo es suficiente.
La halajá en la práctica:
La halajá respecto a los primogénitos sigue la opinión indulgente de Rabán Shimón ben Gamliel: no se sospecha de reciprocidad ni de interés personal. Por lo tanto, un solo testigo es suficiente, e incluso un kohen que atestigua sobre el primogénito de otro kohen es creído, ya que no se supone que una persona mentirá por algo tan insignificante. La ley se aplica incluso a un miembro de la casa, como el hijo que será invitado a la comida una vez que se le haga la shejitá al primogénito; él también es creído al atestiguar que el primogénito de su padre sufrió un defecto por accidente. Los únicos que no son creídos son el dueño mismo, el kohen, y su esposa, ya que su esposa es considerada como él mismo y su estatus es como el suyo. Aparte de estos, la halajá confía en cualquier otra persona.
Resolución de la dificultad:
Aparentemente hay una dificultad, ya que la regla general sigue las palabras de Rabí Meir, de que quien es sospechoso en un asunto no puede juzgar ni atestiguar sobre el mismo, y alguien con estatus de sospechoso no es apto para atestiguar. ¿Por qué, entonces, se permite a los kohanim atestiguar sobre los primogénitos, siendo que son sospechosos al respecto? (Esta es la razón por la que al final del capítulo anterior se pospuso la discusión hasta este punto).
Muchos explican que hay aquí una distinción. Por la Torá está prohibido causar un defecto en las ofrendas (Kodashim), como ya hemos visto anteriormente; la ofrenda debe ser íntegra y no se le debe causar un defecto intencionalmente, siendo esta una de las 613 mitzvot por la cual el transgresor recibe latigazos. Pero una vez que el animal adquiere un defecto, por ejemplo si una persona le cortó la oreja al primogénito, el corte en sí mismo fue una transgresión de la Torá, mientras que de ahí en adelante, a nivel de la Torá (Deoraita) el animal tiene un defecto y está permitido hacerle la shejitá y comerlo.
Fueron los Sabios quienes dijeron que aunque a nivel de la Torá está permitido, está prohibido a nivel rabínico (Derabanán), para evitar el engaño y alejar a la persona de la prohibición de causar un defecto en Kodashim. Resulta que toda nuestra discusión en la Mishná, sobre si el defecto fue causado intencional o accidentalmente, es únicamente un asunto Derabanán, ya que incluso si fue causado intencionalmente, a nivel de la Torá está permitido hacerle la shejitá al primogénito y comerlo. Por esta razón se dictamina de manera indulgente según Rabán Shimón ben Gamliel en todo lo relacionado a la atestiguación sobre los primogénitos, y para ello se confía en cualquier kohen, con la única excepción del dueño mismo.
Por el contrario, en otras halajot que son ciertamente Deoraita, rige la regla de que quien es sospechoso en un asunto no puede juzgar ni atestiguar sobre él, y no se le acepta como testigo en ese tema. Allí no se trata específicamente de un caso donde tiene un interés personal, sino que incluso cuando no tiene ningún interés personal en absoluto, no se confía en él en el asunto del cual es sospechoso, porque la sospecha es general y no deriva únicamente de un interés personal en ese caso particular.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que un primogénito que persiguió a su dueño y se le hizo un defecto en defensa propia, se le puede hacer la shejitá debido a dicho defecto, ya que no fue causado intencionalmente, y la misma ley se aplica incluso cuando el defecto fue causado al desahogar la ira. También analizamos los requisitos de atestiguación: debido al interés económico del kohen, los Sabios establecieron que se requiere un testigo; los Tanaim discreparon sobre si un pastor kohen es creído respecto al de su compañero, y la halajá se dictaminó según Rabán Shimón ben Gamliel de que es suficiente con un solo testigo, e incluso un kohen y cualquier miembro del hogar son creídos, a excepción del dueño y su esposa. El fundamento de esta permisión es que la prohibición en este caso es solo Derabanán, ya que a nivel de la Torá un animal que adquirió un defecto está permitido para shejitá y consumo.