Bejorot, perek 5, mishná 2. En esta parte pasaremos a debatir la naturaleza del regalo del bejor al kohen. Veinticuatro regalos sacerdotales fueron entregados en la Torá, y no tienen la misma ley: hay regalos que están limitados al kohen y a los miembros de su familia solamente, como la Terumah, que solo puede ser comida por un kohen y su familia; y hay regalos que no son más que un beneficio económico para el kohen, y él tiene permitido intercambiarlos por dinero o usarlos como desee. Así es con el reishit hagez (la primera esquila): el kohen puede hacer de ella una manta, venderla a sus amigos o incluso a un gentil, ya que todo lo que recibió es el beneficio monetario que hay en ella.
La pregunta que se nos presenta trata sobre un bejor que adquiere un defecto (mum): ¿Está permitido comerlo solo para el kohen y su familia, o tal vez una vez que se ha vuelto defectuoso, a diferencia de un korban, el kohen puede invitar a sus amigos que no son kohanim, e incluso a gentiles, a comer el animal?
Disputa entre Beit Shamai y Beit Hillel:
"Lo yimaneh Yisrael im hakohen al habejor" - Un israelita no puede ser contado junto con el kohen para el bejor. Según la opinión de Beit Shamai, incluso cuando el bejor es comido por tener un defecto y es faenado de forma permitida y no como un korban, solo lo comen el kohen y su familia.
"Uveit Hillel matirin" - Y Beit Hillel lo permiten. En este caso el kohen tiene permitido alimentar de él a cualquier persona: no solo a quien no es kohen, sino incluso a un gentil.
La base de la disputa - Dos versículos:
"Uvesaram yihyeh laj kejaze hatenufah ukeshok hayamin laj yihyeh" (Bamidbar, Parashat Koraj) - El versículo compara la carne del bejor con el pecho (jazeh) y la pata derecha (shok) de los shelamim (ofrendas de paz). El pecho y la pata se entregan a los kohanim, y solo ellos y sus familias los comen, y no tienen permitido darlos a extraños. De aquí aprende Beit Shamai que también el bejor, no solo cuando es ofrecido como korban, sino incluso cuando es comido como defectuoso, está limitado al kohen y su familia.
"Bishareja tojelenu... katzvi vekaayal" (Sefer Devarim) - Beit Hillel aprende de este versículo, que también trata sobre el bejor, que el bejor puede ser comido en cualquier lugar y no está limitado a Jerusalén. Además, el ciervo y el venado nunca son santificados con la santidad de un bejor, y no están limitados en absoluto, y ciertamente un kohen que tiene en su poder un ciervo o un venado tiene permitido dar de ellos a sus amigos que no son kohanim e incluso a gentiles. Así también el bejor, una vez que es comido como defectuoso, no tiene restricción, y no hay impedimento para alimentar con él a alguien que no es kohen.
¿Y qué hará Beit Hillel con la comparación con el pecho y la pata? En su opinión, la comparación viene a enseñar sobre el tiempo en el que se puede comer, tal como Rashi cita las palabras de la Guemará: de la repetición en la palabra "yihyeh" (será) aprendemos que el tiempo para comer el bejor es de dos días y una noche, como la ley de comer shelamim, el pecho y la pata, y no solo un día y la noche que le sigue.
La halajá, por supuesto, es como Beit Hillel: una vez que el bejor se vuelve defectuoso, incluso alguien que no es kohen puede comer de él. Incluso en la actualidad, quien tiene en su poder un bejor y este adquiere un defecto permanente, él y su familia lo comen, a pesar de que no sea kohen.
La extracción de sangre en un bejor:
La segunda parte de la mishná trata sobre un asunto nuevo, y en el Talmud de Babilonia incluso se enseña como una mishná independiente. La Torá prohíbe causar a un bejor una herida, defecto o falla, tal como ampliaremos en las próximas mishnayot. La pregunta es cuál es la ley cuando hay una necesidad imperiosa de causar una herida para salvar al animal: ¿Está esto permitido o prohibido?
El caso de la mishná es un bejor que enfermó, y su dueño lo llevó ante un experto que determinó que se le debe hacer una sangría, ya que el exceso de sangre lo pone en peligro. En los días de la Mishná se consideraba que la extracción de sangre era muy útil en ciertos casos. Pero la sangría requiere un corte en el cuerpo del bejor, y este corte puede causar un defecto permanente.
Tres opiniones se expresaron en la mishná:
Rabí Yehudá: bejor sheajazó dam, afilu hu met, ein makizin lo dam - un bejor que sufrió de congestión sanguínea, incluso si está a punto de morir, no se le debe hacer una sangría. Sin embargo, el asunto depende del lugar del corte: un corte en el lomo del animal sana y el animal permanece sin defectos, pero un corte en la oreja o en el labio no sana y el animal adquiere un defecto permanente. Pero una persona que está a punto de perder mucho dinero, con su animal agonizando frente a él, se encuentra bajo presión y desesperación, y por eso podría cortar en un lugar prohibido. Por esta razón, Rabí Yehudá prohíbe cualquier corte, incluso a costa de la muerte del animal.
Jajamim: yakiz, uvilvad shelo yaasé bo mum - la sangría está permitida, siempre y cuando se cuide de cortar en un lugar que sana y no se cause un defecto permanente. Y si se hace un defecto que no sana, no está permitido faenar el animal y comerlo basándose en ello, ya que él mismo causó la herida, y debe esperar hasta que le ocurra otro defecto. El razonamiento de los Jajamim es opuesto al de Rabí Yehudá: precisamente porque la persona está bajo presión por la posible pérdida de su valioso animal, si no se le instruye qué está permitido y qué está prohibido, transgredirá la prohibición de todos modos. La Torá prohíbe hacerle una herida, y por su presión hará una herida de todos modos, y si no supiera que debe hacerla en un lugar que sana, cortaría en cualquier lugar - en la oreja, en el ojo o en el labio, y causaría un defecto permanente. Por lo tanto, los Jajamim instruyen que la sangría está permitida, pero en el lugar correcto.
Rabí Shimon: según su enfoque en toda la Torá, algo no intencional está permitido, y por lo tanto no hay de qué preocuparse: que haga la sangría, y si se hace un defecto - no pasa nada, ya que esa no era su intención. Más aún, incluso le está permitido faenar el animal y comerlo basándose en este defecto, ya que no tenía la intención de causarlo.
El principio del enfoque de Rabí Shimon: quien realiza una acción con intención permitida, y de manera incidental puede producirse algo prohibido - la acción está permitida. El ejemplo clásico de esto: una persona que necesita traer una silla adicional para Sheva Brajot, y para traerla debe arrastrarla por el patio, y este arrastre podría crear un surco en la tierra, un surco apto para la siembra. Aunque está prohibido hacer surcos en el jardín, está permitido arrastrar la silla, ya que su intención es traer una silla y no hacer un surco. No se desconecta la intención de la persona del significado de sus acciones y de su definición.
Cabe señalar que el propio Rabí Shimon admite que cuando se trata de un "pesik reishá", es decir, que la acción causará con certeza un defecto permanente, esto está prohibido. Sus palabras aquí se refieren a un caso en el que es posible que se haga un defecto y es posible que no, y en tal caso instruye hacer la sangría, y si se hace un defecto - no hay problema en ello, e incluso está permitido comer el animal en virtud de ese mismo defecto.
En cuanto a la Halajá, los Rishonim y los poskim de todas las generaciones han debatido sobre la cuestión exacta de si algo no intencional está permitido o prohibido: el Rambam dictaminó aquí, en principio, como Rabí Shimon, mientras que el Rosh, y así lo trae el Taz, dictaminó en principio como los Jajamim. Este es un tema complejo y amplio.
En resumen: En esta Mishná aprendimos la disputa entre Bet Shamai y Bet Hilel sobre un bejor con un defecto, que se basa en la analogía de "Y su carne será tuya, como el pecho de la ofrenda mecida" frente a "En tus portales lo comerás, como al ciervo y como al venado", y la Halajá es como Bet Hilel, que incluso alguien que no es un kohen puede comer de él. También aprendimos la ley de la sangría en un bejor enfermo: Rabí Yehudá lo prohíbe por completo por temor a que se haga un defecto permanente, los Jajamim lo permiten en un lugar que sana y prohíben faenarlo por un defecto hecho con sus propias manos, y Rabí Shimon lo permite por la ley de algo no intencional, siempre y cuando no sea considerado un pesik reishá.
En las próximas Mishnayot nos ocuparemos en detalle de los particulares de la prohibición de causar un defecto en un bejor.