Tratado Bechorot, capítulo 4, Mishná 10 - La última Mishná del capítulo, y con ella concluimos el tema de las leyes de una persona cuyo estatus halájico es sospechoso, es decir, que es sospechoso de transgredir las leyes de la Torá de alguna de las maneras que estudiamos. La pregunta que se debate aquí es: una persona que entra en la categoría de sospechoso en un área, ¿es sospechosa también en otra área? Por ejemplo, alguien sospechoso respecto a los diezmos (Maaserot), de quien dijimos que no se le debe comprar comida - ¿se le puede comprar lino en el año de Shemitá? Y a la inversa, el sospechoso respecto al séptimo año (Sheviit), a quien no se le deben comprar productos agrícolas en el séptimo año - ¿en un año que no es de Shemitá se le pueden comprar productos y confiar en su kashrut?
El principio subyacente:
Si hay motivo para suponer que la persona es más estricta en la otra área - es decir, que fue indulgente en el área donde falló porque a sus ojos es menos grave, mientras que la otra área la considera más grave y no la menospreciará - se puede confiar en él en esa área hasta que se demuestre lo contrario. Cuánto más cuando se sabe que transgredió una prohibición derabanan, lo cual no es prueba de que también transgredirá una prohibición deoraita. Por el contrario, cuando transgredió lo grave - una prohibición deoraita - todavía se debe sospechar de él que transgredirá también lo leve derabanan.
"Hechashud al hasheviit eino chashud al hamaaserot - El sospechoso sobre la Sheviit no es sospechoso sobre los Maaserot":
Una persona cuyo estatus halájico es sospechoso, debido a que sabemos que en el pasado transgredió las leyes de Sheviit - vendió productos en una actividad comercial y mintió diciendo que estaba permitido - no se le deben comprar productos en el séptimo año, y ni siquiera lino. Sin embargo, no es sospechoso respecto a los Maaserot, y no hay restricción para comprarle en este asunto. La intención es respecto a lo que dice en relación con la mitzvá del segundo diezmo (Maaser Sheni): no tememos que venda productos de Maaser Sheni en el primer, segundo, cuarto o quinto año del ciclo de Shemitá, fuera de Jerusalén, y diga que no es Maaser Sheni. ¿Y por qué? Aunque ambos son leyes de la Torá, en el Maaser Sheni hay una severidad que es significativa desde el punto de vista psicológico, ya que es imposible comerlo fuera de Jerusalén. Por lo tanto, esta persona que transgredió la Shemitá porque es percibida a sus ojos como menos grave, verá el Maaser como más grave y no transgredirá sus leyes.
"Hechashud al hamaaserot eino chashud al hasheviit - El sospechoso sobre los Maaserot no es sospechoso sobre la Sheviit":
Alguien que es sospechoso en el asunto de los Maaserot, significa que vendió frutos de Maaser Sheni como si fueran Chulin y sin ninguna restricción, y a partir de ahora no se le deben comprar Maaserot, ya que tememos que no guarda la Halajá. Sin embargo, no es sospechoso sobre la Sheviit: no tememos que venda frutos en el año de Shemitá y afirme que no son frutos de Sheviit cuando sí lo son. ¿Y por qué? Aunque ambos son leyes de la Torá, en los frutos de Sheviit hay una severidad que no hay en el Maaser - que el Maaser se puede redimir, transferir la santidad de los frutos a unas monedas, llevar las monedas a Jerusalén y comer allí. Mientras que en los frutos que crecen en el año de Shemitá no existe el concepto de redención en absoluto: si tienen la santidad de Sheviit (kedushat Sheviit), su santidad permanece en su lugar. Los frutos del árbol y las nueces, por ejemplo, tienen kedushat Sheviit y deben comerse en consecuencia, y no hay posibilidad de redimir su santidad y comerlos en otro lugar, en Jerusalén. A partir de esta severidad suponemos que esta persona es más estricta con los frutos de Sheviit que con los Maaserot, y por lo tanto se puede confiar en sus frutos de Sheviit aunque sepamos que en el pasado transgredió las leyes de Maaserot.
Introducción al asunto de las purezas (Taharot):
No hay ninguna obligación de comer cosechas puras (tehorim). Una persona tiene permitido estar impura (tamé), e incluso sus alimentos tienen permitido estar impuros, y si come Chulin en un estado de impureza (tumá) o permite que se vuelvan impuros a priori (lechatchilá) - no hay ninguna prohibición en ello. Las severidades cuyo asunto es prevenir la propagación de la tumá se refieren a las ofrendas (Kodashim), y hay restricciones en la Terumá e incluso en el Maaser Sheni que sube a Jerusalén, pero en Chulin regulares no hay ninguna restricción. A pesar de esto, los Sabios establecieron que es apropiado que una persona coma incluso sus Chulin con pureza (tahará), y de aquí que existe en ello un asunto derabanan.
Ahora bien, una persona sobre la cual sabemos que mintió y dijo sobre una comida impura que era pura - no es alguien que cuida las Taharot y no es meticuloso con la tahará de sus alimentos. ¿Se debe sospechar que transgredirá también sobre la Sheviit y los Maaserot y mentirá sobre ellos? La respuesta es negativa, ya que estas son prohibiciones de la Torá, y es razonable suponer que será estricto y tendrá más cuidado con ellas. Pero desde la otra cara de la moneda: quien se sabe que no cuida los Maaserot y miente en ello, o que no cuida la Sheviit y miente en ello, ciertamente se le debe sospechar que mentirá también en un asunto derabanan, como cuidar Chulin con tahará.
Y así estudiamos en la Mishná: Hechashud al elu - El sospechoso sobre estos - sobre los Maaserot o sobre la Sheviit - que hizo cosas prohibidas e intentó engañar al público y fue atrapado en el pasado, definitivamente sospechamos que su comida no es pura aunque él diga que sí. Y por otro lado, Hechashud al hataharot - El sospechoso sobre las Taharot, que testificó en el pasado sobre comida impura que era pura y se descubrió el hecho, eino chashud lo al zeh velo al zeh - no es sospechoso ni sobre esto ni sobre lo otro: no tememos que mienta también en los frutos de Sheviit, y se le pueden comprar frutos del séptimo año; y no suponemos que mienta en los frutos de Maaser Sheni o en la Terumá, y se le pueden comprar adecuadamente, cada uno según su asunto. Ya que el hecho de que no sea meticuloso con una ley derabanan no es prueba de que no sea meticuloso con una ley deoraita.
Halajá práctica:
Quien compra productos de un am haaretz - no de una persona de la cual se sospecha, sino de alguien que es completamente justo pero no es especialmente erudito y no asumió sobre sí mismo el cuidado de la pureza (tahará), y por lo tanto es definido como un am haaretz a diferencia de un chaver, como aprendimos en detalle en el tratado de Demai - debe asumir que no separó adecuadamente Terumat maaser. Según la halajá que aprendimos en el tratado de Demai, sospechamos con respecto a Terumat maaser y también a Maaser sheni. Sin entrar en los detalles, el punto es que quien compra productos de un am haaretz, o de cualquier persona que no asumió sobre sí misma de manera formal ser un chaver y comportarse adecuadamente, debe considerar el producto como una duda - y esto es lo que se llama demai, tal vez fue diezmado y tal vez no. Por lo tanto, lo diezmará de nuevo, separará Terumat maaser y redimirá el Maaser sheni como corresponde, pero sin berajá, ya que es posible que el vendedor ya lo haya hecho.
A partir de ahora, cuando decimos que una persona es sospechosa respecto a los diezmos (maaserot), esto significa que quien le compra frutas debe no solo diezmarlas, sino también recitar una berajá al hacerlo, ya que se consideran como frutas que con certeza no fueron diezmadas, incluso si él afirma lo contrario, y no se le cree en absoluto. Y este es el punto de la Mishná:
hechashud al maaser sheni - El sospechoso respecto al segundo diezmo: se deben diezmar sus frutas con berajá, pero se le puede comprar lino o alimentos en el séptimo año (Shemitá).
hechashud al hasheviit - El sospechoso respecto al séptimo año: no se le deben comprar alimentos y tampoco lino ni telas de lino en el séptimo año, pero se le pueden comprar alimentos sin preocuparse por el Maaser sheni y similares - solo que su estatus es como el de un am haaretz, y aún se deben separar los diezmos según la ley de demai, frutas sobre las que hay duda si fueron diezmadas.
Zeh hakelal - "Esta es la regla":
La última línea de la Mishná, y de todo el capítulo, es un tanto sorprendente. Casi siempre, cuando una Mishná termina con la expresión "Zeh hakelal", su intención es resumir lo que se dijo anteriormente en ella, al punto que la Guemará suele preguntar: acabamos de leer la Mishná, ¿por qué es necesario resumírnosla? El principio se puede entender por sí mismo. Y por lo tanto, pregunta sobre las palabras "Zeh hakelal" - "leatuyé mai", qué viene a añadir la regla y qué información nueva surge de ella.
Sin embargo aquí, en nuestra Mishná, la expresión "Zeh hakelal" se refiere a un asunto nuevo. No es un resumen de lo que se ha dicho hasta ahora y del principio que guió a la Mishná, sino una regla nueva: kol hechashud al hadavar lo dano velo meido - una persona cuyo estatus es sospechoso respecto a un asunto específico, el séptimo año por ejemplo, no puede actuar como juez en las leyes del séptimo año, y tampoco puede actuar como testigo que declare sobre la observancia del séptimo año de otra persona, y no se acepta su testimonio. La suposición del Tana es que si miente en sus propias acciones, también mentirá en las acciones de los demás.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que el sospechoso en un área no es necesariamente sospechoso en otra área, y esto es cuando hay razón para asumir que la otra área es más estricta a sus ojos: el sospechoso respecto al séptimo año no es sospechoso respecto a los diezmos debido a la severidad del Maaser sheni que no se come fuera de Jerusalén, y el sospechoso respecto a los diezmos no es sospechoso respecto al séptimo año porque no hay redención para la santidad del séptimo año. También aprendimos que el sospechoso sobre leyes de la Torá es sospechoso también sobre las leyes de pureza (taharot) de nivel rabínico (miderabanan), mientras que el sospechoso sobre las leyes de pureza no es sospechoso sobre las leyes de la Torá, así como la nueva regla de que todo el que es sospechoso sobre un asunto no puede juzgarlo ni testificar sobre él.
La halajá en este último asunto es más compleja, y por lo tanto no la discutiremos ahora. En el próximo capítulo, en la Mishná 4, volveremos a ella y la discutiremos con mucha más amplitud.