Bechorot, Capítulo 4, Mishná 6. En la Mishná anterior analizamos el cobro por dictaminar sobre asuntos del bechor, y ahora la Mishná se dirige a un tema general, que excede las leyes de los primogénitos: el cumplimiento de las mitzvot a cambio de un pago. El principio básico es que esto está prohibido.
El origen de la prohibición:
Moshé Rabeinu le dice al pueblo: "Mira, te he enseñado decretos y leyes como Hashem mi Dios me ordenó". Es decir, les he enseñado exactamente de la misma manera en que el Creador me enseñó a mí - gratis. Y así como yo les enseño Torá gratis, ustedes también tienen la obligación de enseñar Torá gratis. Esta es una regla fundamental.
Una extensión directa de esta regla es la judicatura: la instrucción y el dictamen en un Beit Din son en esencia una continuación del estudio de la Torá, y por lo tanto, incluso sentarse a juzgar y emitir dictámenes halájicos están incluidos en la mitzvá de la Torá de enseñar gratis. Además, la Guemará lo amplía al cumplimiento de cualquier mitzvá: la persona debe cumplir las mitzvot, para sí mismo y para otros, sin recibir pago. Este es el punto de partida de nuestra Mishná.
El texto de la Mishná:
"Hanotel secharo ladun - dinav betelin" - Aquel que cobra por su función como dayán, sus veredictos son anulados. Vale la pena precisar en el plural "dinav": todos sus dictámenes quedan anulados, e incluso retroactivamente. El motivo de esto es que esta persona menosprecia los valores de la Torá, que indican enseñar Torá, dictaminar halajot y servir como dayán gratuitamente, y él cobra por ello; lo que significa que la Torá no es lo suficientemente importante a sus ojos. Por lo tanto, los Sabios lo multaron y lo descalificaron para juzgar, y sus dictámenes se anulan retroactivamente.
No se trata aquí de un dayán que acepta soborno o de alguien que cobra de una sola parte. Incluso en el caso de que ambos litigantes se acerquen juntos al dayán y le digan: "Entendemos que usted es una persona ocupada, y queremos que atienda nuestro caso. Por ello, cada uno de nosotros le entrega cien dólares, y le pedimos juntos, sin ningún tipo de favoritismo, que saque a la luz el veredicto verdadero" - incluso en este escenario, al dayán le está prohibido tomar el dinero en absoluto, y si lo tomó, su fallo es nulo. El motivo: traer verdad, juicio y justicia al mundo es la función básica de un judío, y cobrar dinero por ello es inapropiado e inaceptable.
"Lehaid - edutav betelin" - Quien cobra por dar testimonio, sus testimonios también son invalidados. Es la misma idea: quien posee un testimonio, tiene la obligación de decirlo, y no tiene permitido cobrar por ello. El que cobra por su testimonio socava el espíritu básico de la Torá, y por lo tanto su testimonio no es admisible en el Beit Din.
"Lehazot ulekadesh" - Aquí se trata de una mitzvá específica. "Lehazot" es salpicar el agua de purificación (mei jatat), agua de manantial mezclada con las cenizas de la vaca roja (pará adumá), para purificar con ellas a los impuros por contacto con un muerto. Quien cobra por la aspersión - esto está prohibido, ya que es una mitzvá. Y también "ulekadesh", que es la preparación del agua en sí, tomar el agua del manantial y mezclarla con las cenizas: el que cobra dinero por este servicio, su acto es nulo.
Y sobre esto la Mishná utiliza una expresión que también se encuentra en otros lugares del Shas: "Meimav mei meará veafro efer makleh" - sus aguas son aguas de cueva y su ceniza es ceniza de horno. Aunque haya cumplido con todas las instrucciones técnicas al preparar el agua de purificación con las cenizas de la pará adumá, consideramos el agua que preparó como si fuera simple agua de una cueva - es cierto que provino de un manantial y tiene ceniza mezclada, pero no tiene ninguna utilidad. Y de la misma manera "veafro efer makleh": aunque en la práctica provenga de una pará adumá que fue quemada, lo consideramos como una ceniza simple y común, de la ceniza que se saca del fondo de la estufa, que no tiene ninguna relación con el tema.
Tres formas de recibir un pago indirectamente:
Después de todo lo dicho, la Mishná presenta tres cosas importantes - las llamaremos excepciones, y en la práctica son formas en las que una persona tiene permitido recibir un pago indirectamente por cumplir una mitzvá. Este asunto es de uso cotidiano en todo lo que respecta a quienes ocupan cargos sagrados en nuestra sociedad actual.
"Im hayah kohen vetimauhu miterumato" - un kohen que se vuelve impuro al cumplir la mitzvá: al preparar las aguas de la Pará Adumá, la aspersión puede volverlo impuro, o se le requirió como juez pasar por un lugar que lo vuelve impuro, o necesitó encargarse de un ratón muerto para emitir su fallo (y no se trata de la prohibición de la Torá de pasar por un cementerio, lo cual no le está permitido a un kohen). Una vez impuro, ya no puede comer Terumá, que es su alimento habitual, y la Terumá es mucho más barata que la comida de julín. Por lo tanto, "maajilo umashkehu vesajo" - está permitido proveerle comida, bebida y aceite para unción que no sean Terumá, para que pueda usarlos en lugar de la Terumá que le está prohibida.
El Talmud Ierushalmi señala que no se le da nada gratis, ya que de todos modos le corresponde pagar por su comida; pero dado que la Terumá, tanto en comida como en aceite, es más barata, por lo tanto solo está permitido compensarle la diferencia, para que no pierda. Este es todo el principio: se le provee comida solo para que no sufra una pérdida, y no para mimarlo y alimentarlo como a un rey.
"Veim hayah zaken - markivo al hajamor" - un juez que dictamina aquí, así como quien cumple cualquier otra mitzvá, que es anciano y no puede caminar por sus propios medios: está permitido proveerle un burro para que lo monte. En nuestros términos: financiar el viaje en taxi para que llegue a la mitzvá. Esto no es un pago por la mitzvá, sino evitarle una pérdida a quien no es capaz de caminar y se ve obligado a pagar de su bolsillo.
"Venoten lo sejaro kefoel" - está permitido pagarle como el salario de un trabajador. A modo de ejemplo: una persona que trabaja como electricista y cobra cien shekels por hora por sus servicios, siendo su trabajo difícil e incluso peligroso. Le preguntan: ¿Cuánto pedirías por un día de ausencia de tu trabajo, sin ir a la tienda de electricidad, sino sentándote como juez o testigo, o preparando las aguas de la Pará Adumá, que es una ocupación mucho menos exigente? Y él responde: Tengo una familia que mantener, y gratis no podré hacerlo, pero dado que es una labor más fácil, me conformaré con ochenta shekels por hora en lugar de cien.
En este caso está permitido pagarle ochenta shekels por hora, pero no los cien shekels que cobra habitualmente, ya que la labor que tiene por delante es más fácil: preparar las aguas de la Pará Adumá, revisar mezuzot o cualquier otra mitzvá que exija poco esfuerzo en comparación con el trabajo de electricista. Es decir, no se le paga su salario completo, sino única y exclusivamente la cantidad con la que está dispuesto a conformarse a cambio de la labor más ligera.
En conclusión: En esta Mishná aprendimos la regla que se deriva de las palabras de Moshé Rabenu "como me ordenó Hashem, mi Dios": así como él enseñó gratis, nosotros también debemos hacerlo gratis - y de esto se deriva la prohibición de cobrar por actuar como juez, como testigo, por la aspersión y por la santificación del agua, al punto que si cobra, sus veredictos son nulos, sus testimonios son nulos, y su agua se considera agua de cueva y su ceniza, ceniza ordinaria. Por otro lado, aprendimos tres formas en las que está permitido recibir un pago indirectamente: completar la comida de un kohen que se volvió impuro y no puede comer Terumá, financiar la cabalgata de un anciano que no puede caminar, y darle un salario como trabajador - en la proporción con la que la persona esté dispuesta a conformarse a cambio de la labor más fácil, y no su salario completo.