Bejorot, Capítulo 3, Mishná 1. Pasamos ahora a los aspectos prácticos de las leyes de los primogénitos (bejorot). La Mishná busca responder a una pregunta práctica: un judío que compra de un no judío una vaca, una cabra o una oveja, y luego el animal da a luz a una cría macho, ¿cómo sabrá si este es el primogénito o no? ¿Cómo sabrá si fue precedido por un peter rejem (el primero en abrir la matriz)?
A veces nos basamos en 'mesíaj lefi tumo', es decir, en el comentario casual de un no judío, para obtener información. Pero esto no sirve aquí, ya que no nos apoyamos en el comentario casual de un no judío sino en asuntos de nivel rabínico (derabanán). Resulta que el comprador se enfrenta a una pregunta: ¿qué hará con el animal que adquirió, después de que haya dado a luz a una cría macho, el primero del que tiene conocimiento?
Los dos enfoques en la Mishná:
Comencemos por presentar los dos enfoques, para que no se mezclen más adelante:
Rabí Ishmael: Si se conoce la edad del animal, se puede determinar en cierto punto que es demasiado joven para haber parido una cría anterior, y por lo tanto, esta cría es necesariamente el primogénito.
Rabí Akiva: Esta afirmación es cierta solo asumiendo que el animal no queda exento de la ley de primogenitura excepto con una cría viable previa. Pero un animal puede abortar, y después de unos meses dar a luz a otra cría, y no hay forma de conocer su historial de abortos. Por lo tanto, debemos asumir que todo es dudoso, y aplica el principio de 'hamotzí mejaveró alav haraayá' (la carga de la prueba recae sobre el que reclama, en este caso el kohen): el dueño retiene a la cría, pero teme que tal vez sea un primogénito, por lo que la deja pastar hasta que le caiga un defecto (mum) y entonces la puede comer.
El texto de la Mishná:
Halokeaj behemá min hanojrí veein yadua im bijerá im lo bijerá - un judío que compra a un no judío una vaca, una cabra, una oveja o una burra, y el comprador no tiene conocimiento de si el animal ya dio a luz anteriormente o no. Dice Rabí Ishmael: hay que guiarse por la edad, asumiendo que se puede determinar la edad real del animal:
Be'ez bat shnatah - ciertamente es para el kohen. Si la cabra dio a luz a la cría en su primer año, esta es necesariamente su primera cría, ya que una cabra no puede dar a luz una segunda cría dentro de su primer año. Mikan veeilaj - a partir de aquí es dudoso, tal vez es el primero y tal vez el segundo.
Berajel bat shtáyim - ciertamente es para el kohen, cuando la cría nace dentro del segundo año de la oveja.
A partir de aquí, a los tres años, no se sabe si es la primera cría o la segunda.
Algunos hechos básicos: el período de gestación en cabras y ovejas es de unos cinco meses, y en una vaca, de nueve meses y medio. Los Rishonim ya señalan que en su época las vacas parían ya a los dos años, y este es ciertamente el caso hoy en día: en la ganadería, es común que una vaca dé a luz por primera vez antes de cumplir dos años. Por lo tanto, a pesar del lenguaje de la Mishná, es posible que una vaca tenga una segunda cría sana y viable antes de alcanzar la edad de tres años. Aparentemente hubo un cambio aquí, quizás debido a la selección y cría intencional.
El rechazo de Rabí Akiva:
Le dijo Rabí Akiva: Ilú bavlad bilvad habehemá nifteret - kidvareja. Es decir, si fuera cierto que la madre no queda exenta de tener un primogénito excepto con una cría viable previa, efectivamente tus palabras serían correctas. Pero existe la posibilidad de un aborto espontáneo. Para ello, Rabí Akiva trae una fuente de otro lugar, cuyo único propósito es mostrar que existe la realidad de un animal que abortó, y el aborto se considera un peter rejem (el que abre la matriz), y por lo tanto la primera cría viable, incluso si es macho, no es un primogénito (bejor). Y así dijeron sobre los signos de una cría abortada:
Simán havlad babehemá dakká - tinof - el signo de que un animal pequeño, una cabra o una oveja, tuvo un aborto que la exime de la ley de primogenitura. 'Tinof' significa literalmente suciedad, y se refiere a una masa sanguinolenta y quística que sale de la madre. Esta secreción no es como el ciclo regular del animal, y debe llevarse a un experto, a un veterinario o a un agricultor experto en el tema, para que determine si es un aborto. Si es así, se considera peter rejem, y si no, no.
Uvagasá - shilyá - y en un animal grande, una vaca o una burra, si se ve el saco amniótico (placenta), dentro del cual crece el feto, se debe asumir que un feto creció dentro de él y esto es un peter rejem. Incluso si no se encuentra el feto mismo, no importa: se asume que estuvo allí y murió en el interín, siendo absorbido por el cuerpo y desapareciendo.
Uvaishá - shafir veshilyá - y en los humanos, los signos de aborto son el shafir, es decir, la placenta, que es como un trozo de carne que se adhiere al útero y es la fuente de sangre para el bebé, o la shilyá, el saco amniótico. El desarrollo del shafir o la shilyá enseña que un bebé creció aquí, e incluso si no lo encuentran, se debe asumir que existió, se perdió y fue absorbido.
La mención de estas señales es incidental. El argumento principal de Rabí Akiva es: dado que existe la realidad de una bestia que aborta y, por lo tanto, queda exenta de la bejorá, y esto puede ocurrir cuando todavía es muy joven, el comprador nunca lo sabe. Incluso si compró una cabra en su primer año, no sabe si esta cría es su primer peter rejem, o si tal vez sea la segunda y le precedió un aborto. De aquí Rabí Akiva establece "zeh haklal" - esta es la regla general:
"Kol sheyadua shebikerah, ein kan lakohen klum" - todo lo que se sabe que ya ha parido, no hay aquí nada para el kohen: si se sabe con certeza que la bestia parió anteriormente, el kohen no recibe nada, ya que este no es un bejor.
"Vejol shelo bikerah, harei zeh lakohen" - y todo lo que no ha parido, esto es para el kohen: si se sabe con certeza que nunca ha parido, como si fue comprada cuando tenía solo unos días de vida, entonces su primera cría macho es para el kohen como bejor.
"Ve'im safek, ye'ajel bemumo labe'alim" - y si hay duda, será comido con su defecto por los dueños: en todas las demás posibilidades, cuando no se sabe si es la primera o la segunda cría, el agricultor se queda con ella, y el kohen no recibe nada, porque la carga de la prueba recae sobre quien reclama a su prójimo y no tiene forma de demostrar que es suyo. Pero el dueño no tiene permitido comerlo de inmediato, ya que debe sospechar que tal vez sea un bejor: está prohibido trabajar con él y esquilarlo, y debe dejarlo pastar hasta que le caiga un defecto, y entonces podrá comerlo.
Rabí Eliezer ben Yaakov - Una masa de sangre:
"Behemah gasah sheshaf'ah jararat dam, harei zu tikaber, venifterah min habejorah" - una bestia mayor que arrojó una masa de sangre, esta debe ser enterrada y queda exenta de la bejorá. Es decir, una vaca o asna que expulsó un coágulo de sangre duro. "Sheshaf'ah" proviene de abundancia y flujo, que salió de ella. "Jararah" es un término prestado: una especie de torta que se horneaba sobre el fuego en la tierra, como un trozo de pan duro. "Jararat dam" es, por lo tanto, una masa de sangre dura y roja, como un ladrillo, que sale de la bestia. Dice Rabí Eliezer ben Yaakov: se asume que este es un peter rejem, como un feto que no logró desarrollarse, y por lo tanto, si la bestia da a luz una cría después de esto, no es un bejor, ya que la masa de sangre se considera peter rejem.
Y cabe preguntar: aquí no hay más que una especie de coágulo de sangre duro. Supongamos que efectivamente es el feto de la vaca, ¿quién dice que es un bejor? En primer lugar, tal vez era hembra. Y en segundo lugar, incluso si era macho, no todo macho está sujeto a la ley de bejorá, como una cría que no tiene ningún parecido con su madre. ¿Por qué, entonces, se le trata como a un bejor?
¿Y cuál es el significado de tratarlo como a un bejor? Un bejor normal no se come sino hasta después de que le haya caído un defecto; y si muere antes de ser comido, es obligatorio enterrarlo, ya que está prohibido obtener provecho de él y no se puede dar de comer a los perros. Este es el punto de la Mishná aquí: se trata a la masa de sangre como a un bejor, y está prohibido dársela de comer a los perros, sino que es obligatorio enterrarla.
Y la pregunta sigue en pie, ya que aparentemente hay aquí una doble duda (safek sefeká): ¿quién dice que era macho, y quién dice que el macho está sujeto a bejorá? La respuesta es que esta ley es de rango rabínico (miderabanán). Rabí Eliezer ben Yaakov dice que miderabanán se requiere enterrar la masa de sangre, para que haya una especie de difusión: las personas de la granja sabrán que le ocurrió a esta bestia algo significativo que tiene el estatus de bejor, y cuando dé a luz a otra cría sabrán que no es un bejor. Porque si no la enterráramos, pensarían que no ocurrió nada, y cuando diera a luz a una cría macho lo tratarían como bejor.
Lo que no es el caso con una placenta (shilyá) o un saco amniótico (shafir): si de la vaca salió un saco acuoso, no hay necesidad de enterrarlo, e incluso está permitido dárselo a los perros, y no hay problema con ello. Porque todos saben que si hubo un saco, necesariamente hubo en él un feto, y por lo tanto, todos saben que la siguiente cría no se considera bejor.
En resumen: En esta Mishná aprendimos la cuestión de quien compra una bestia de un no judío y no se sabe si ya ha parido. Según la opinión de Rabí Ishmael, nos guiamos por la edad de la bestia: una cabra en su primer año, una oveja en su segundo, y una vaca y asna en su tercero, definitivamente son para el kohen, y a partir de ahí es dudoso. Rabí Akiva rechaza esto debido a la realidad de los abortos, cuyas señales son un flujo sucio en una bestia menor, una placenta en una mayor, y un saco amniótico y placenta en una mujer, y establece: si se sabe que parió, no hay nada para el kohen; si se sabe que no parió, es para el kohen; si hay duda, será comido con su defecto por los dueños. Y finalmente, aprendimos las palabras de Rabí Eliezer ben Yaakov sobre una masa de sangre, que se entierra y exime de la bejorá, y el motivo del entierro, que es miderabanán para dar a conocer el asunto.