Bechorot capítulo dos, mishná 6. Esta mishná abre una serie de tres mishnayot que tratan sobre situaciones de duda - animales machos que son un posible primogénito (safek bechor), y se debe aclarar si su ley es como la de un bechor o no. La mishná es compleja, y para entenderla se requieren dos principios previos:
El aspecto monetario: El dueño tiene la obligación monetaria de entregar el bechor al kohen. Cuando esta obligación está en duda, la regla determinante es "hamotzi mechavero alav haraayah" (la carga de la prueba recae sobre quien reclama a su prójimo) - la carga de la prueba recae sobre el kohen que reclama el bechor, y dado que no puede probar su derecho debido a la duda, no tiene derecho a recibirlo.
El aspecto de la prohibición y el permiso: Incluso cuando el kohen no puede reclamar el bechor, queda la pregunta sobre el estatus de la cría en sí. Está prohibido obtener beneficio de un safek bechor: no se trabaja con él, no se lo esquila, y comerlo solo está permitido después de que le salga un defecto permanente (mum).
El primer caso - "rachel shelo bicherah veyaldah shenei zecharim":
La mishná comienza con el caso básico: rachel shelo bicherah veyaldah shenei zecharim veyatzeu shenei rosheihen keechad - una oveja que da a luz por primera vez a dos corderos machos, y las cabezas de ambos salieron juntas. La salida de la cabeza es lo que determina la primogenitura, y aquí ambas cabezas salieron al mismo tiempo.
Rabí Yosé HaGelili dice: sheneihem lakohen - ambos son bechor. Él aprende esto del versículo: "y toda primera cría de animal que tengas, los machos serán para Hashem" - el versículo comienza en singular ("que tengas") y termina en plural ("los machos"), para enseñar que es posible que dos crías salgan juntas y ambas sean para Hashem.
Pero los Jajamim dicen: i efshar - es imposible. En su opinión, el versículo no se refiere a esto, sino que se dijo en términos generales, ya que todo el pueblo de Israel entrega muchos primogénitos machos. Y en cuanto a la realidad: es imposible que dos animales salgan exactamente en el mismo instante. Esta es la opinión de los Jajamim en toda la Torá, que se llama "i efshar letzamtzem" (es imposible ser tan exacto) - ante los Cielos todo es sabido, y no existe la realidad de que dos cosas ocurran exactamente en el mismo instante, sino que una precedió a la otra por una fracción de segundo, y solo los seres humanos no pueden darse cuenta de ello.
Por lo tanto, en la realidad no hay aquí dos primogénitos seguros, sino una duda: uno de los dos es el bechor y no se sabe cuál. Uno pertenece al dueño y el otro al kohen. ¿Cómo se aplica esto en la práctica? Hay dos enfoques al respecto:
Rabí Tarfón: El kohen viene y toma el mejor y más valioso de los dos, y este animal se considera en sus manos como un bechor definitivo y no una duda, y todos lo tratan con certeza. La razón: se puede asumir con seguridad que la más fuerte de las dos crías es la que se abrió camino y salió primero del útero.
Rabí Akiva: Esto no es así, sino que es una duda y no sabemos quién es el bechor. Por lo tanto, se aplica la regla "hamotzi mechavero alav haraayah" (la carga de la prueba recae sobre quien reclama a su prójimo), y el kohen solo tiene derecho al menos valioso de los dos, ya que respecto al más valioso debe probar su derecho.
Para ilustrar las cosas en términos de valor: supongamos que un animal vale tres dólares y el segundo cuatro. El kohen toma el de tres, y la disputa queda solo sobre el cuarto dólar - el valor adicional del animal más grande. Todos concuerdan en que por lo menos tres le corresponden al kohen, mientras que el cuarto queda en manos del dueño.
Sin embargo, el dueño no puede estar seguro de que en sus manos quedó precisamente el que no es bechor, y por lo tanto debe tener mucho cuidado, por si acaso es bechor. Lo deja pastar hasta que le salga un defecto permanente (mum), y solo entonces se le permite comerlo. La misma ley aplica al animal que tomó el kohen: no lo ofrece como sacrificio, por si acaso no es bechor, y no lo come sin ofrecerlo, por si acaso sí es bechor. Este también espera hasta que le salga un defecto, y solo entonces es comido.
Las porciones del kohen en el animal que quedó en manos del dueño:
Una pregunta diferente surge respecto al dueño: ¿Cuál es la ley sobre las demás porciones del kohen que aplican a cualquier animal de julin (no consagrado)? Quien faena un animal de julin - vaca, cabra u oveja - para comer su carne, tiene la obligación de darle al kohen tres porciones:
Hazeroa - la pata delantera derecha del animal.
Halejayayim - la lengua y las mejillas alrededor de la boca.
Hakevah - uno de los cuatro estómagos de los rumiantes (vaca, cabra y oveja), el que se utiliza para preparar queso.
Rabí Akiva dice: "Vejayav bematanot" - cuando el dueño finalmente faene el animal que le quedó, después de que le haya salido un defecto, deberá darle de este el zeroa, los lejayayim y la kevah al kohen. El motivo: es dinero en duda, y desde cualquier punto de vista las matanot le pertenecen al kohen - si no es un bejor, es julín que está obligado a dar las matanot; y si es bejor, el kohen tiene un reclamo sobre todo el animal, y con mayor razón el zeroa, los lejayayim y la kevah son suyos.
Y Rabí Yosi poter (exime): el dueño que conservó para sí el más valioso de los dos, y luego de que le saliera un defecto lo faenó y lo comió, tiene derecho a quedarse también con el zeroa, los lejayayim y la kevah y comerlos. La base de esto no es una deducción lógica sino una ley rabínica (derabanan): los Sabios consideraron la división de los dos animales entre el dueño y el kohen como una especie de intercambio, como si el kohen le hubiera dicho al dueño: "Todo derecho que tengo en el segundo te lo transfiero a ti, y retiro mi reclamo sobre él". Resulta que cada uno recibió lo suyo en su totalidad conforme a la ley. No hay una necesidad estricta para esto, pero así lo establecieron los Sabios (Jazal), y este enfoque es consecuente con la opinión de Rabí Yosi en diversos escenarios.
Se menciona otro motivo en la opinión de Rabí Yosi: el temor de que si se toman de este animal el zeroa, los lejayayim y la kevah, la gente concluya que no es un bejor, y por lo tanto lleguen a permitir esquilarlo y hacerlo trabajar. Para evitar cualquier confusión, no se dan matanot de él en absoluto.
La halajá es según Rabí Akiva: las matanot se dan al kohen, y el dueño conserva en su poder el más valioso de los dos en virtud de la regla "hamotzí mejaveró alav haraayá" (quien busca extraer de su prójimo tiene la carga de la prueba).
"Met ejad mehen":
La Mishná continúa y analiza el caso en el que murió uno de los corderos antes de que el kohen tomara su parte. En esta situación no sabemos cuál de los dos corderos es del kohen, al menos según la opinión de Rabí Akiva. Rabí Tarfón dice: "Yajaloku" - queda solo un cordero vivo, y el dueño y el kohen dividen su valor en partes iguales.
De aquí surgen dos interrogantes. Primero, Rabí Tarfón es quien acaba de decir que el kohen toma el mejor de los dos y su estatus es el de un bejor definitivo, sin ninguna duda; de ser así, ¿por qué habrían de dividirlo? Según su postura, debería haber dicho: si el que murió es el grande, el animal del kohen es el que murió; y si el que murió es el pequeño, el que no es bejor murió, y el kohen toma el restante. Y segundo, la halajá fundamentalmente fue fijada según Rabí Tarfón.
La explicación: Rabí Tarfón se retractó de su postura. Cronológicamente esto ocurrió más tarde, y en esta etapa de la Mishná él afirma que se equivocó - el kohen no puede tomar el más valioso de los dos, ya que hay duda. Su primera postura ya no se mantiene, y la Mishná la dejó en su lugar porque ya había sido enseñada y memorizada por los estudiantes, y no quisieron sacarla de su estudio.
Pero aún surge una dificultad: si hay duda, ¿por qué habrían de dividirlo? Debería haber dicho "hamotzí mejaveró alav haraayá" - no sabemos si el que sobrevive es el bejor que le pertenece al kohen, y por consiguiente el kohen no debería tomar nada. Y así efectivamente afirma Rabí Akiva: "Hamotzí mejaveró alav haraayá", y el kohen no toma nada.
Sino que el motivo de Rabí Tarfón para la división proviene de una razón totalmente externa. La Guemará establece la Mishná en una ukimta (situación específica) inusual (y no nos extenderemos en sus detalles para no complicar el tema): se trata de un dueño que trajo a un pastor para cuidar su rebaño, y el pastor es kohen. El dueño le otorgó al pastor kohen ciertos derechos en el rebaño, y por eso tiene una parte en el animal y lo dividen en partes iguales. Y Rabí Akiva sostiene que el dueño no le habría otorgado al pastor ninguna parte; y aunque sea kohen, no tiene un derecho especial sobre el animal, y su estatus es como el de cualquier demandante - "hamotzí mejaveró alav haraayá", y no toma nada.
El tercer caso - macho y hembra:
La Mishná introduce aquí un caso nuevo: una oveja que da a luz por primera vez y tiene gemelos, y a la mañana siguiente el dueño encuentra en el corral un macho y una hembra. ¿Qué se lleva el kohen? Dice la Mishná: "ein kan lakohen klum" - el kohen no se lleva nada, porque tal vez la hembra salió primero, y si es así, no hay aquí ningún bejor en absoluto.
Por su parte, el dueño no sabe si el macho es bejor o no, y por lo tanto tiene una duda: la hembra está permitida sin ninguna restricción, mientras que el macho es un safek bejor - está prohibido esquilarlo y trabajar con él. Lo deja pastar hasta que le salga un defecto permanente, y solo entonces le estará permitido comerlo como safek bejor.
En resumen: en esta Mishná aprendimos los dos fundamentos de la ley de safek bejor - el aspecto monetario, en el cual rige la regla "hamotzí mejaveró alav haraayá" (quien reclama a su prójimo debe traer la prueba), y el aspecto de isur veheter (prohibiciones y permisos), en el cual la cría queda prohibida para la esquila y el trabajo hasta que le salga un defecto. Analizamos la discusión entre Rabí Yosi HaGlilí y los Jajamim sobre dos cabezas que salieron al mismo tiempo y el principio de que "es imposible la simultaneidad exacta" (i efshar letzamtzem); la discusión entre Rabí Tarfón y Rabí Akiva sobre la división de los dos animales; la discusión entre Rabí Akiva y Rabí Yosi sobre la obligación de entregar los regalos (matanot), donde la halajá es como Rabí Akiva; sobre la ley cuando muere uno de ellos y la retractación de Rabí Tarfón; y por último, sobre el caso de un macho y una hembra, en el que el kohen no recibe nada.
En las siguientes Mishnayot continuaremos estudiando los demás casos de duda respecto al bejor.