Bejorot, Capítulo 2, Mishná 4. En la primera Mishná del capítulo aprendimos que una sociedad con un gentil - ya sea en la madre o en la cría de una vaca, cabra u oveja - exime al animal de las leyes de bejorá, y aunque sea un macho primogénito, no es un bejor en el sentido halájico. Nuestra Mishná amplía este principio y lo aplica a un cierto tipo de acuerdo financiero.
Dos formas de repartir las ganancias de un negocio:
Sociedad de capital: propiedad conjunta, en la que ambas partes comparten las ganancias y las pérdidas por igual. Esta es la situación que se presentó en la primera Mishná del capítulo.
Deuda: una relación entre prestamista y prestatario, en la que el capital de uno se entrega al otro a cambio de un rendimiento fijo.
En un préstamo regular, un negocio que necesita dinero recibe cien del prestamista, para tenerlos a su disposición durante diez años. El prestamista espera un rendimiento - diez por año - y al final del período se le devuelve el capital íntegro.
El acuerdo de 'Tzon Barzel':
Una persona que tiene un capital - en este caso una oveja - y no está interesada en dedicarse a la cría de animales, se la entrega a un compañero para que la cuide. Generalmente, este acuerdo se hace con un rebaño, de ahí su nombre, pero también puede aplicarse a otros bienes, como un automóvil o una máquina. Supongamos que una oveja adulta vale cien y un cordero vale diez: el que la entrega da su oveja por diez años, espera recibir cada año un cordero con un valor de diez - esta es su ganancia - y al final de los diez años el receptor debe devolverle el capital íntegro, cien, el valor de lo que se le entregó originalmente.
Este acuerdo es idéntico en su esencia a un contrato de préstamo, y por lo tanto está prohibido que dos judíos lo realicen, ya que ese diez por ciento anual es un interés prohibido. Sin embargo, está permitido realizarlo entre un judío y un gentil.
El significado de 'Barzel':
'Tzon' significa rebaño, y 'Barzel' (hierro) indica una fijeza absoluta: el valor se establece ahora como tallado en piedra, y el receptor se compromete a devolver la cantidad acordada hoy. El gentil dice: no quiero la oveja misma dentro de diez años - una oveja vive solo unos diez años, y quién quiere una oveja vieja -, sino que la evaluaremos ahora en cien, y al final del período se me devolverán cien en efectivo o su equivalente. Y no hay lugar para excusas: la oveja se perdió, o no dio a luz como se esperaba. La obligación es devolver el capital íntegro.
Este concepto también es conocido por las leyes de la dote: una mujer que entra al matrimonio con bienes que recibió de la casa de su padre, como una granja por valor de cien, los evalúa en el momento del matrimonio y estipula que si se divorcian no recibirá de vuelta la granja - cuyo valor puede subir o bajar dependiendo de la gestión del marido - sino los cien dinares que se acordaron ahora. El valor de hoy es fijo e inmune, y esta es la idea detrás de 'Barzel'.
El caso extremo en la Mishná:
El gentil le dice al judío: aquí tienes mi oveja por los próximos diez años. No quiero la oveja misma, sino los cien que vale, y a lo largo del camino pido un cordero al año por valor de diez - esta es mi ganancia en el trato. E incluso agrega y dice: tú también necesitas para tu sustento, por lo tanto, toma para ti la primera cría que nazca y dame la segunda, con la condición de que yo reciba una al año durante diez años, y al final de ellos se me devuelva un valor total de cien.
Aparentemente, en esta situación la oveja en sí fue entregada al judío y no hay intención de devolverla a su dueño, y también la primera cría pertenece explícitamente al judío. Si la primera cría es macho y abre la matriz, habría motivo para pensar que es un primogénito en todo sentido, ya que tanto la madre como la cría están bajo el dominio del judío, y por lo tanto, estaría obligado a la mitzvá de bejorá.
La Mishná establece que no es así, y la razón es la ley del derecho de cobro (shibud). Pues un prestamista que prestó para un negocio y el prestatario no tiene los medios para pagar - ni el rendimiento anual ni el capital al final - desciende a sus bienes y cobra de todo lo que tiene, hasta completar su deuda. Así también en la relación de tzon barzel: si el agricultor judío no cumple con su compromiso, el gentil cobra de vuelta su oveja y todos los corderos que nacieron, y toma todo lo que está a su alcance para compensarse a sí mismo.
Dado que la madre y las crías - e incluso aquellas que se suponía debían ser del judío - sirven en esencia como garantía para el pago de la deuda del prestamista gentil que fue la fuente del capital, este tiene un derecho de cobro y un reclamo sobre todas ellas, incluido el primogénito. Resulta que el gentil tiene una especie de participación en ellas, y no se trata de una madre o una cría de propiedad judía absoluta, por lo que están exentas de la bejorá. Este es el fundamento de nuestra Mishná.
La Mishná presenta disputas con respecto a la manera en que funciona el acuerdo, pero estas no tocan el principio en sí, sino el alcance de la garantía: cuando se hace un acuerdo general de tzon barzel - es obvio que el gentil tiene derecho a cobrar la oveja misma, pero ¿tiene derecho a cobrar también sus crías? ¿Existe una garantía limitada según la cual lo asignado al judío permanece en sus manos y no queda sujeto a la deuda? La respuesta a esto depende principalmente de lo que era costumbre en ese momento y lugar, o de una condición explícita que se haya estipulado, y este es un punto secundario. El principio en sí se mantiene: cualquier cosa que sirva de garantía para la deuda del gentil en una relación de tzon barzel, no es de propiedad judía absoluta, y por lo tanto, la madre o la cría están exentas de la bejorá.
El texto de la Mishná:
"Veladot peturin" - un judío que recibe una oveja de un gentil en una relación de tzon barzel, sus crías están exentas de la bejorá. E incluso si el gentil le dijo "la madre es tuya", e incluso si le dijo "la primera cría es tuya" y nace un macho - dado que está en su poder reclamarlo como garantía si el judío no paga su deuda, está exento.
"Veladei veladot jayavin" - según la opinión del Tana Kama, en un acuerdo normal de tzon barzel, siempre y cuando no se estipule lo contrario, el gentil no tiene ningún reclamo sobre la segunda generación. Si la cría que quedó en manos del judío es una hembra y da a luz, esta es como un nieto de la oveja original, y el gentil no tiene ningún reclamo de garantía sobre ella - por lo tanto, está sujeta a la bejorá.
"Heemid veladot tajat iman" - si el acuerdo era que el gentil tiene derecho a reclamar incluso a los nietos, entonces "veladei veladot peturin", ya que él tiene un reclamo sobre ellos. Pero "uvladei vladei veladot jayavin" - la tercera generación, los bisnietos, están obligados a la bejorá, ya que no están sujetos a la deuda.
"Raban Shimon ben Gamliel omer, afilu ad asará dorot peturin sheajarayutan lanochri" - según su opinión, cuando la garantía se extiende por más de una generación, no cesa en la segunda generación sino que continúa sin límite. "Diez generaciones" es solo una forma de hablar, y su intención es incluso un millón de generaciones, ya que una vez que la garantía se extiende a las generaciones venideras, no tiene límite alguno. Por lo tanto, todas esas generaciones están exentas de la bejorá, porque el gentil tiene un reclamo sobre ellas como garantía para el pago de la deuda del judío en el marco de la relación de tzon barzel.
En resumen: En esta Mishná aprendimos la ley de 'tzon barzel' - un acuerdo en el que se entrega un animal por un valor fijo, a cambio de un rendimiento anual y la devolución de todo el capital, un acuerdo que está prohibido entre dos judíos por causa de la prohibición de intereses (ribit) y permitido entre un judío y un gentil. Dado que el animal y sus crías están sujetos al gentil como garantía de pago, la propiedad judía no es completa, y por lo tanto, están exentos de la bejorá. Los Tanaim discrepan sobre hasta dónde se extiende el derecho a cobro: para el Tana Kama se detiene en la generación siguiente a las generaciones incluidas en el acuerdo, y para Rabán Shimón ben Gamliel no tiene límite en absoluto, e incluso diez generaciones están exentas, ya que su garantía le pertenece al gentil.