Nos encontramos en el tratado de Bejorot, capítulo 2, mishná 3, que constituye una continuación directa de la mishná anterior. Aquí tratamos sobre animales que fueron consagrados adecuadamente, es decir, que al momento de la consagración no tenían un defecto permanente que los descalificara para ser un korban. Una vez que una persona consagró su vaca, su cabra o su oveja, el animal adquiere kedushat haguf (santidad intrínseca): es sagrado en su esencia y es obligatorio traerlo como korban.
Sin embargo, un versículo especial nos enseña que si posteriormente le surge un defecto permanente, se tiene permiso para redimirlo. Aun así, incluso después de la redención (pidyón), queda en el animal un remanente de santidad, y por lo tanto, lo único que se puede hacer con él es faenarlo y comerlo, y con el dinero de la redención se debe adquirir un animal de reemplazo.
Por ejemplo: una vaca que fue consagrada para un korban olá y le surge un defecto permanente - el dueño la redime, y con el dinero que recibe compra una vaca nueva que servirá como olá en su lugar. La primera vaca está permitida para el consumo, pero no mucho más que eso. El detalle de ese "no mucho más que eso" es el tema de nuestra mishná.
El lenguaje de la mishná:
Kol shekadam hekdeshan et muman - Todo animal consagrado (vaca, cabra u oveja) que fue consagrado antes de que le surgiera un defecto permanente, es decir, un defecto físico definitivo que lo descalifica para ser un korban. Resulta que la consagración comenzó adecuadamente.
O mum over lehekdeshan - E incluso si al momento de la consagración ya tenía un defecto, siempre y cuando fuera un defecto pasajero que desaparece por sí solo. Un defecto de este tipo no es un impedimento, y por lo tanto, un animal que tiene un defecto pasajero está permitido para ser consagrado y adquiere kedushat haguf, y cuando el defecto desaparezca por sí solo podrá ser ofrecido.
Uleajar mikan nolad lahem mum kavua venifdu - Un animal consagrado regular, destinado para olá o shelamim, y posteriormente le surge un defecto permanente, por ejemplo, se le amputa una pata. A partir de ahora no hay posibilidad de ofrecerlo, y por lo tanto, se lo redime, y con el dinero de la redención se adquiere un nuevo korban.
¿Y cuál es el estatus del animal después de la redención? Aunque haya salido a la categoría de julín (profano), le quedan remanentes de santidad que limitan su uso, y no es julín absoluto. Un animal así está permitido para el consumo como julín incluso fuera de Ierushalaim e incluso en estado de impureza ritual (tumá), pero en la práctica no mucho más que eso.
Las restricciones que enumeró la mishná:
Ufatur min habejorá - Puesto que en el korban que fue redimido quedan remanentes de santidad, el primer crío macho que le nace no adquiere el estatus de bejor (primogénito). La regla es que "la santidad no recae sobre la santidad": así como en la madre quedaron remanentes de santidad, de la misma manera en su cría, y por lo tanto, no es bejor y no se le aplican sus restricciones y su estatus. Esta ley se aprende del versículo.
Umin hamatanot - También aquí según los versículos, y en contra de lo esperado: cuando una persona faena su korban que fue descalificado, no está obligada a darle al kohen los regalos de la pata delantera, las mandíbulas y el cuajar.
Vein yotzain lejulín ligazez uleibed - Incluso después de que el animal salió a la categoría de julín mediante la redención, debido a los remanentes de santidad que le quedaron, está prohibido esquilarlo y está prohibido trabajar con él como animal de labor.
Veladan vajalban asur leajar pidyonan - Incluso después de la redención, sus crías y su leche permanecen prohibidos.
Resulta que lo único que queda por hacer con el animal que fue desacralizado y salió a la categoría de julín es faenarlo y comerlo.
Un animal al que le surgió un defecto y aún no fue redimido:
De aquí en adelante la mishná desplaza el foco de la discusión, tal como lo hizo en la mishná anterior, sin indicarlo explícitamente. Ahora se trata de un animal de kodashim que tiene kedushat haguf y le surgió un defecto permanente, pero todavía está a la espera de redención y aún no fue redimido.
Veshajatan bajutz jayav - El que lo faena fuera del atrio (azará) es pasible de karet. Aunque el animal ya no es apto para un korban debido a su defecto permanente, mientras no haya sido redimido su kedushat haguf permanece en él, y está prohibido faenarlo fuera del atrio.
Veosot temurá - Debido a esa misma kedushat haguf, quien dice sobre otro animal que reemplace al animal defectuoso - no a modo de redención sino a modo de intercambio - transgrede la prohibición de la Torá de temurá, y a pesar de ello sus palabras tienen efecto y la santidad se extiende. El primer animal permanece a la espera de redención, y el animal nuevo también se consagra, resultando que tiene en su poder dos animales consagrados.
Umetu yikaveru - Un animal que fue consagrado adecuadamente y luego se volvió defectuoso, y muere antes de ser redimido, su cadáver conserva la kedushat haguf. No se lo redime para usar su dinero para otra cosa, ni se lo da como comida para perros. El único permiso era la redención con el fin de comerlo, y aquí no hay posibilidad de comerlo ya que es nevelá (animal no faenado ritualmente), y por lo tanto, lo único que queda es enterrar el cadáver.
En resumen: En esta Mishná aprendimos la ley de un animal cuya consagración precedió a su defecto. Una vez que adquiere un defecto permanente y es redimido, quedan en él restos de santidad: se come como julín, pero está exento de la bejorá y de las matanot, está prohibido esquilarlo y trabajarlo, y su cría y su leche están prohibidas incluso después de la redención. Y mientras no haya sido redimido, la santidad de su cuerpo permanece en él por completo: quien lo faena afuera es culpable, genera temurá, y si muere - solo le corresponde el entierro.