Ante nosotros se encuentra la Mishná 2 del capítulo 2 del Tratado de Bejorot. Esta Mishná y la siguiente, que de hecho también aparecen en el décimo capítulo del Tratado de Julín, tratan sobre los animales consagrados y su redención en general, y no tienen una conexión estrecha con el Tratado de Bejorot, sino que se mencionan solo de paso.
Dos tipos de santidad en hekdesh:
Kedushat haguf - El objeto en sí mismo es sagrado y es apto para un sacrificio.
Kedushat damim - Solo el valor monetario está consagrado.
En vacas, cabras y ovejas, en circunstancias normales, quien las consagra solo puede consagrarlas con kedushat haguf, de modo que sean un sacrificio con santidad intrínseca, y no existe la posibilidad de que tengan únicamente kedushat damim.
Por el contrario, un animal con un defecto permanente - un defecto que no desaparecerá, como la falta de una extremidad - no es apto para un sacrificio, e incluso existe una prohibición de la Torá de consagrarlo. Y si uno lo consagra, la kedushat haguf no recae sobre él, ya que no es apto para ser un sacrificio, y solo recibe kedushat damim - de manera similar a quien consagra un libro o un bolígrafo al hekdesh, donde solo el valor queda consagrado. Además de la prohibición misma de la Torá, que puede conllevar un castigo de malkot (azotes), surgen de aquí muchos problemas posibles, ya que el animal está consagrado y es necesario retirarle la santidad.
Nuestra Mishná trata sobre un animal que tenía un defecto permanente desde el principio y que fue consagrado posteriormente: cuál es su ley, y cuáles son las implicaciones después de haber pasado a julín - ya sea al venderlo o al transferir su kedushat damim a dinero o a otro objeto. Mientras que la siguiente Mishná discutirá el caso de un animal que fue consagrado adecuadamente y luego adquirió un defecto, y su estado antes y después de su redención.
El principio fundamental de nuestra Mishná: un animal que ya tenía un defecto permanente que impide presentarlo como sacrificio, y cuya consagración recayó sobre él únicamente con kedushat damim - una vez que es redimido y se le retira la kedushat damim, vuelve a ser un animal de julín por completo, sin ningún rastro de santidad. Y estos son los detalles halájicos que surgen de ello.
Kol hakodashim shekadam mum kavua lehekdeshan... venifdu - Todos los animales consagrados en los que un defecto permanente precedió a su consagración... y fueron redimidos:
Cualquier vaca, cabra u oveja que tuviera un defecto permanente desde el principio, que no permita ofrecerla como sacrificio, y la persona la consagró - solo recibe kedushat damim, una santidad externa. Y una vez que redime esta santidad de ellos, y el dinero ahora se utiliza para otro fin, el animal vuelve a ser un animal de julín completamente normal. De aquí en adelante, la Mishná trata sobre la ley de este animal que ha pasado al estado de julín.
Jayav bebejorah uvamatanot - Está sujeto a la ley del primogénito y a los regalos sacerdotales:
Bejorah (primogenitura): Si ese mismo animal que fue redimido da a luz a su primera cría macho, recae sobre él la ley de bejor. Esto es distinto a un animal de hekdesh, sobre el cual no recae la ley de primogénito en su cría, según la regla de que una santidad no recae sobre otra santidad. Pero una vez que fue redimido, y nunca tuvo kedushat haguf, es como cualquier vaca, cabra u oveja normal.
Matanot (regalos): Se refiere a los regalos al kohen. En total, se dan veinticuatro regalos a los cohanim, y tres de ellos se dan de la carne de julín normal, de la carne que se vende en la carnicería, e incluso en la actualidad esta ley aplica en principio: el brazo (la pata delantera derecha), las mandíbulas (las mejillas y la lengua) y el cuajar (uno de los estómagos de la vaca, el que se usa para hacer queso). Estos regalos no se dan al kohen de los kodashim, pero este animal, que solo tenía kedushat damim y luego fue profanado por completo, tiene el estatus de julín absoluto, y por lo tanto, quien lo faena para consumo está obligado a darle el brazo, las mandíbulas y el cuajar al kohen.
Veyotzin lejulín ligazez ulehe'aved - Y salen al estado de julín para ser esquilados y utilizados para trabajar:
Aun con respecto al permiso de esquilar la lana y trabajar con el animal, como un animal de carga que tira del arado, pasan al estado de chulín (profano). Esto a diferencia de los kodashim, con los cuales ciertamente no se trabaja, y también a diferencia de un animal que fue consagrado con kedushat haguf (santidad del cuerpo) y fue redimido después de adquirir un defecto, como veremos en la próxima Mishná: aunque ya no está consagrado, queda en él un remanente de santidad, y no se debe usar para trabajar ni esquilar su lana, sino únicamente para comerlo. Pero un animal que solo tenía kedushat damim (santidad monetaria) y fue redimido, se permite incluso esquilarlo y trabajar con él.
"Uvladan vachalvan mutar leachar pidyonan" - Su cría y su leche están permitidas tras su redención:
Las crías - los becerros, los cabritos y los corderos - están permitidas para cualquier uso, y asimismo la leche de la vaca, la cabra o la oveja está permitida para beber y para cualquier otro uso, desde el momento en que fueron redimidos.
¿Cuál es la ley del animal antes de su redención?
A partir de aquí, la Mishná cambia el alcance del tema sin ningún aviso previo, y hay que prestar atención a esto. Ahora la discusión trata sobre un animal que tenía un defecto permanente desde el principio, cuya consagración fue inválida y prohibida y sobre el cual solo recayó kedushat damim (santidad monetaria) - y cuál es su ley mientras aún está en su santidad, antes de ser redimido.
Hashochatah bachutz patur - El que lo faena afuera está exento: Aunque esto aparentemente no es lógico, el que faena este animal fuera de la azará (patio del Templo) está exento. Pues la regla es que quien faena kodashim aptos para sacrificio fuera del patio del Templo es pasible de karet (escisión espiritual), pero este animal nunca fue apto para sacrificio, porque tenía un defecto desde el principio, y por lo tanto, el que lo faena afuera está exento.
Ein osin bah temurah - No se hace con él temurá: La temurá es una prohibición separada de la Torá, que prohíbe intercambiar un animal consagrado por otro, incluso si es mejor. Y el que lo hace - el primer animal conserva su santidad, y el nuevo animal también se consagra, resultando ambos en sacrificios. Sin embargo, todo esto aplica cuando el animal tenía kedushat haguf, mientras que el animal que nos ocupa solo tiene kedushat damim, ya que al momento de la consagración ya tenía un defecto. Por lo tanto, si tenía en su posesión un animal al que le faltaba una pata, que solo recibe kedushat damim, y dijo sobre otra vaca hermosa que ocupe su lugar - sus palabras no tienen efecto alguno, y no se aplica ninguna prohibición ni restricción sobre la vaca nueva.
Metah lifnei pidyonah nifdeit - Si muere antes de su redención, es redimido: Si el animal muere antes de que su santidad sea profanada, y no queda más que un cadáver (nevelah), está permitido redimir el cadáver y transferir su valor a dinero, y usar el dinero para otras necesidades, mientras que el cadáver mismo se permite dárselo a los perros o para cualquier otro uso. Esto a diferencia de un animal que tenía kedushat haguf y murió antes de su redención, como veremos en la próxima Mishná, con el cual no se puede hacer nada excepto enterrarlo.
Bejor y maaser (primogénito y diezmo animal):
Para concluir, la Mishná establece que estas leyes se aplican de manera diferente en un bejor y en un maaser. Un bejor que nació con un defecto tiene el estatus de un animal que tenía kedushat haguf y fue redimido, según la ley de la próxima Mishná. Y lo mismo aplica al maaser de animales: quien introduce diez vacas, cabras u ovejas de ese mismo año a un corral y las hace pasar bajo la vara, y sucede que la décima que sale por la puerta tiene un defecto - su ley es como la de un maaser que fue consagrado, adquirió un defecto y se volvió chulín de inmediato. Resulta que restos de restricciones aplican incluso sobre un bejor y sobre un maaser que tenían defectos desde el principio.
En resumen: Aprendimos que un animal que tenía un defecto permanente antes de su consagración solo recibe kedushat damim, y una vez que es redimido pasa a ser chulín (profano) por completo - está sujeto a la ley del primogénito y a las ofrendas (matanot), se permite esquilarlo y trabajar con él, y su cría y su leche están permitidas. Y mientras aún mantiene su santidad: el que lo faena afuera está exento, no se hace con él temurá, y si muere, se redime incluso como cadáver. Un bejor y un maaser que nacieron con defectos son la excepción a esta regla, y su ley es como la de un animal que tenía kedushat haguf.
En la próxima Mishná veremos cómo se aplican estas leyes en un animal que fue debidamente consagrado con kedushat haguf y luego adquirió un defecto, y cuál es su ley antes y después de su redención.