Tratado de Bejorot, capítulo 1, Mishnah 7 - la última Mishnah del capítulo, que concluye el tema de la redención del burro primogénito (peter jamor). El tema de esta Mishnah es lo que podemos llamar "Plan B". El Plan A es redimir al burro primogénito, pero la Torá nos enseña que también existe una alternativa. Está escrito en el libro de Shemot (13:13): "Y todo primogénito de asno redimirás con un cordero, y si no lo redimes, le quebrarás la cerviz" - debes redimir todo burro primogénito con un cordero, y si no lo redimes, debes quebrarle la cerviz (arifah). La palabra "oref" significa la parte posterior del cuello, la nuca, y aquí se usa como un verbo: realizar una acción en el cuello del burro. Aquí tenemos, pues, el Plan A y el Plan B.
El texto de la Mishnah:
Lo ratzá lifdotó - si el dueño del burro no desea redimirlo.
Orepó bekofitz meajarav - debe quebrarle la cerviz con un kofitz, una especie de cuchillo de carnicero. "Meajarav" - por detrás, desde la nuca, y no por el cuello en el lugar de la shejitá.
Vekovró - debe enterrar el cadáver en la tierra, ya que al no haber sido redimido queda prohibido obtener provecho de él (asur behanaá), y no se puede derivar ninguna utilidad de este.
La Mishnah continúa: Mitzvat pediyah kodemet lemitzvat arifah - aunque hay aquí dos opciones, el Plan A es preferible, y la redención precede a quebrar la cerviz. Y como dice la Mishnah: "como está dicho: y si no lo redimes, le quebrarás la cerviz" - el versículo mismo presenta la arifah como una segunda alternativa, después de que la persona haya elegido no redimir.
El Rambam entiende esto literalmente, y cuenta aquí dos mitzvot separadas dentro de las 613 mitzvot: la redención del peter jamor, y el quebrarle la cerviz cuando no se lo redime. El Raavad discute y rechaza esto, ya que en su opinión la arifah roza el límite de una averah: la persona priva al kohen de su parte y no gana nada, sino que solo pierde.
De todos modos, aunque discuten si la arifah se define técnicamente como una mitzvah, todos están de acuerdo en que se recita una berajá por la redención del peter jamor, mientras que por la arifah no hay ninguna berajá en absoluto - incluso según la opinión del Rambam - porque en el mejor de los casos se trata de un acto bediavad (a posteriori), y tal vez incluso menos que eso.
Con esto concluye el tema de la redención del peter jamor. El resto de la Mishnah, hasta el final del capítulo, enumera otras tres mitzvot en las que también existen un Plan A y un Plan B: la primera es preferida, y la segunda se presenta como opción para quien no desea la primera. Las analizaremos en orden.
A. Yiud y Pediyah:
La primera mitzvah es el yiud. Se trata de un padre que tiene una hija a la que no puede mantener. En la época de la Torá y de Jazal no existían familias de acogida ni agencias de adopción como en nuestros días, por lo que la solución era entregar a la hija a un hombre que se ocupara de sus necesidades, y ella se ganaba el sustento con trabajos domésticos, con la esperanza de que, finalmente, el amo la tomara por esposa o la casara con su hijo. Una joven en esta situación se llama amah ivriyah (sirvienta hebrea), y el matrimonio con ella se llama yiud, y en las palabras de la Mishnah: ye'adá.
Una amah ivriyah sale en libertad de una de cuatro maneras:
Por seis años de trabajo - al cabo de los seis años, termina su tiempo.
Al llegar a la madurez (bagrut) - cuando cumple doce años y presenta señales de madurez (dos cabellos), queda libre en cualquier caso. Ninguna joven judía sirve como sirvienta una vez que alcanza la edad de las mitzvot y la madurez.
Por yiud - el amo la toma por esposa, o su hijo se casa con ella.
Por pediyah - el padre consigue dinero y redime a su hija para que vuelva a su casa.
El método de la pediyah: supongamos que fue entregada por seis años, y el padre recibió seis mil dólares. Después de un año, el padre consigue dinero y desea redimirla - debe devolver solamente cinco mil dólares, correspondientes a los cinco años restantes (mil por año), y así recupera a su hija. Resulta que hay aquí dos mitzvot: la mitzvah de yiud, que recae sobre el amo, y la mitzvah de pediyah, que recae sobre el padre.
Y así dice la Mishná: "Mitzvat yiud kodemet lemitzvat pediyá" - el plan A es el yiud, el matrimonio del amo o su hijo con la joven, que entra en vigor con la simple declaración de "he aquí que estás consagrada a mí" o "he aquí que estás designada para mí". No hay necesidad de que entregue dinero de kidushín, una perutá o un anillo, ya que ya ha pagado de antemano. El yiud precede a la mitzvá de la redención (pediyá), y el padre debe retroceder ante esta posibilidad: mientras exista la posibilidad del yiud, no debe intentar redimirla. "Sheneemar: asher lo ye'adá vehefdá" - si el amo no se casa con ella, entonces el padre la redimirá. El yiud es la solución preferida, que la joven se case como una solución permanente, y no que su padre se la lleve de vuelta.
B. Yibum y Jalitzá:
La tercera mitzvá es el yibum, que precede a la mitzvá de la jalitzá. Como es sabido, está prohibido que un hombre se case con la esposa de su hermano, e incluso si su hermano muere y la deja viuda, el hermano vivo nunca puede casarse con ella. Hay una excepción importante a esta regla: si el hermano muere y no deja descendencia, la viuda recae en la obligación de yibum, y es una mitzvá de la Torá que el hermano sobreviviente se case con ella. En español se conoce como "matrimonio levirato", de la palabra latina "levir" (cuñado), es decir, el matrimonio del cuñado.
Si el cuñado no desea casarse con esta mujer - y cuando hay varios hermanos, cualquiera de ellos es apto para ello - y ninguno de ellos la quiere, entra el plan B: la jalitzá. La palabra jalitzá no tiene una traducción exacta, pero significa "quitar" o "retirar", ya que parte del proceso es que la viuda acuda con el yabam al tribunal rabínico, le quite el zapato de su pie, escupa en el suelo y diga: "Así se hará al hombre que no edifique la casa de su hermano". Resulta que el plan A es que la viuda se case con su cuñado (yabam), y el plan B es que haga la jalitzá y quede libre para seguir su camino.
Y el lenguaje de los versículos es: "Si los hermanos habitan juntos" - dos hermanos que viven al mismo tiempo, "y muere uno de ellos y no tiene hijo" - no tiene descendencia, "la esposa del difunto no se casará afuera con un extraño" - la viuda no se casará con un hombre ajeno a la familia, "su cuñado vendrá a ella y la tomará para él por esposa y cumplirá el deber de cuñado (yibum)" - sino que el cuñado se casa con ella, y pasan a ser marido y mujer.
Y el versículo continúa: "Pero si el hombre no desea tomar a su cuñada" - si el hermano que queda vivo no quiere casarse con su cuñada, "entonces su cuñada se acercará a él ante los ojos de los ancianos" - ante el tribunal rabínico, "y le quitará el zapato de su pie" - y esto es la jalitzá.
Por lo tanto, la Mishná dice: "Mitzvat yibum kodemet lemitzvat jalitzá" - el plan A es el yibum, que se casen el uno con la otra y ella no quede viuda, y de esta manera se establezca un nombre para el hermano difunto; y el plan B, si no es así, es la jalitzá.
La continuación de la Mishná sigue la opinión del Tana Abá Shaul, quien sostiene que quien hace yibum con su cuñada por razones indebidas - es decir, por cualquier motivo que no sea puramente por la mitzvá, como el deseo de quedarse con la herencia de su hermano, o para emparentar con la importante familia de la viuda - comete casi una transgresión que bordea el incesto (giluy arayot), y el hijo engendrado es casi como un mamzer (aunque técnicamente no lo sea). Por eso dice Abá Shaul: "Barishoná shehayu mitkavnim leshem mitzvá" - al principio, quienes se casaban con sus cuñadas tenían la intención de establecer un nombre para su hermano difunto, y eso es una mitzvá. "Veajshav sheein mitkavnim leshem mitzvá" - hoy en día, ya en la época de la Mishná, el hermano no tiene la intención de cumplir la mitzvá sino que se guía por otras consideraciones. "Amru: mitzvat jalitzá kodemet lemitzvat yibum" - es mejor hacer jalitzá y no yibum, para que la viuda quede libre de cualquier vínculo con la familia, pueda volver a casarse y continuar con su vida, aunque esto cause una gran pena al hermano difunto por no haberse establecido su nombre.
La halajá en la práctica no se dictamina fundamentalmente según Abá Shaul, sino según los Jajamim, quienes sostienen que incluso aquel que realiza el yibum sin la intención de cumplir la mitzvá, sino porque desea estar casado con esta mujer con todo lo que ello implica - sea cual sea el motivo, el matrimonio es válido, no tiene ningún defecto en sí mismo y el hijo no es un mamzer. Por lo tanto, los Jajamim dirían aquí que la mitzvá de yibum es el plan A y no la jalitzá, incluso en la época de la Mishná.
A pesar de esto, en las generaciones posteriores los Jajamim cambiaron su enfoque y determinaron que, dado que en la práctica las personas hacen yibum por razones indebidas, ya no se acostumbra realizar el yibum. Por lo tanto, el Ramá dictamina que hoy en día no hay yibum en absoluto: el tribunal rabínico no permite el yibum ni siquiera cuando la pareja desea casarse, y la jalitzá es la única opción. La viuda encontrará un nuevo esposo y vivirá feliz, y aunque esto cause pena al hermano difunto cuyo nombre no se edificará, la cantidad de complicaciones que surgen en el camino opuesto es determinante.
C. Pidión Hekdesh:
El último caso en la Mishná trata sobre el pidión hekdesh (rescate de bienes consagrados al Templo). Como se explicó extensamente en el tratado de Menajot, cuando alguien consagra algo que es apto para ser ofrecido en el altar - recae sobre ello una kedushat haguf (santidad inherente), y queda santificado en su propio cuerpo. Pero quien consagra algo que no es apto para subir al altar y no se puede ofrecer como sacrificio - recae sobre ello una kedushat damim (santidad de valor monetario), una especie de santidad externa, donde solo su valor es sagrado. Por lo tanto, es posible transferir su valor a otra cosa para profanarlo o rescatarlo, y así es como se debe hacer de hecho.
La práctica habitual: una persona que consagra algo suyo al Beit Hamikdash, ya sea un terreno o un objeto - por ejemplo, alguien que tuvo éxito en el comercio de tarjetas de béisbol y dice: "Hashem fue bueno conmigo, por lo tanto, consagro la tarjeta de novato de Babe Ruth que poseo" - en el Beit Hamikdash se preguntan qué harán con esta tarjeta. La respuesta: la venderán en una subasta, y el dinero se utilizará para el Bedek Habait, el mantenimiento del Beit Hamikdash - para los salarios de los trabajadores, las renovaciones y las necesidades de los visitantes.
Cuando recae la santidad de valor monetario (kedushat damim) sobre algo, ya sea un terreno o un objeto, hay dos maneras de pasarlo a julin (estado no sagrado):
Opción A: El propio dueño trae dinero y transfiere la santidad del objeto o del terreno al dinero, y el dinero pasa al Beit Hamikdash.
Opción B: Si el dueño no desea hacerlo, el objeto se vende a otro comprador, y el dinero pagado por él recibe la santidad. El objeto o terreno pasa a ser julin y se permite cualquier uso, mientras que el dinero va al Beit Hamikdash.
La pregunta es qué es preferible: que el dueño original lo rescate, o si cualquier persona es igual al respecto. La Mishná determina aquí, como lo hace en las demás secciones, que el plan A es el propio consagrante, y el plan B es cualquier otra persona. Así lo expresa: Mitzvat geulah baadon - hu kodem lechol adam - 'geulah' (redención) aquí se refiere al rescate de un objeto que fue consagrado y su traspaso a julin mediante la entrega de su valor al Beit Hamikdash, y en primer lugar esto recae sobre el dueño original, quien tiene prioridad sobre cualquier otra persona que desee comprar el terreno o el objeto. Sheneemar: veim lo yigaal venimkar be'erkecha - si el dueño elige no rescatarlo, el objeto será vendido a otra persona por su valor; y una vez que el comprador entrega el valor del objeto consagrado, el objeto pasa a ser julin, y el dinero se consagra y se utiliza para el Beit Hamikdash.
Un razonamiento lógico respalda la prioridad del dueño: quien rescata lo suyo no solo da el valor del hekdesh (lo consagrado), sino que añade un jomesh (una quinta parte). ¿Cómo es esto? Si aquella tarjeta de Babe Ruth, o el terreno que consagró, valía cuatro millones de shékels - al rescatarlos añade un quinto millón, y aunque el precio de mercado sea de cuatro millones, él paga cinco. Asimismo, quien consagra un lápiz que vale cuatro shékels, paga cinco para rescatarlo. Por eso esta adición se llama 'jomesh' (quinto), ya que añade una quinta parte sobre los cuatro, lo cual en nuestros términos actuales se traduce como un recargo del 25%. Resulta entonces que el hekdesh recibe cinco cuando el dueño lo rescata, en comparación con cuatro cuando lo rescata otra persona, de ahí la preferencia de que él realice el rescate. Y si elige no hacerlo, cualquier persona puede rescatarlo, y el rescate se realiza por el precio justo del objeto consagrado.
En resumen: esta Mishná enseña un principio que se repite en cuatro mitzvot: existe un plan A preferido y un plan B alternativo. En el peter jamor (primogénito del asno) - la redención tiene prioridad sobre el desnucamiento; en la amah ivriah (sierva hebrea) - el matrimonio (yiud) tiene prioridad sobre la redención; en la yevamah (cuñada viuda) - el yibum tiene prioridad sobre la jalitzah (aunque según Aba Shaul, y en la práctica como dictaminó el Rema en nuestros días, la jalitzah se ha convertido en el único camino); y en el hekdesh (consagración) - el dueño que consagró tiene prioridad sobre cualquier persona para el rescate, lo que incluye la adición del jomesh. En cada una de las mitzvot, el Tana aprendió esto del propio lenguaje del pasuk (versículo), que presenta la alternativa con las palabras "y si no".