Bava Metziá, Capítulo 9, Mishná 13 - La última Mishná del capítulo, y en ella un tema nuevo en sí mismo: tomar una prenda cuando un préstamo no se ha pagado a tiempo, es decir, incautar la propiedad del prestatario para garantizar el pago de la deuda. Es apropiado enfatizar desde el principio que muchas mitzvot Deoraita limitan la forma en que esto se puede hacer, y algunas de ellas se explicarán en nuestra Mishná.
Distinción preliminar:
La situación es completamente diferente cuando las condiciones de la prenda se establecen de antemano, en el momento de otorgar el préstamo. El prestamista generalmente puede estipular las condiciones que desee con respecto a la prenda que solicita. Sin embargo, nuestra Mishná no trata de esto, sino más bien del caso en el que no se tomó ninguna prenda en el momento del préstamo, y ahora el prestatario no paga su deuda y el prestamista no tiene cómo cobrarla. Por la razón que sea, no hay dinero para cobrar del prestatario, y por lo tanto, el prestamista busca tomar otra cosa como garantía y seguridad, para asegurar la recepción del pago eventualmente. Este proceso está limitado de varias maneras, y de ellas trata la Mishná.
Hamalveh et javero lo yemashkeneno ela beveit din - El que presta a su compañero no tomará de él una prenda sino mediante el Beit Din:
Cuando una persona ha prestado dinero a su compañero, y ahora el prestatario no devuelve la deuda y el préstamo está atrasado - incluso si el prestamista está a punto de incautar bienes que pertenecen al prestatario, no tiene permitido hacerlo por sí mismo. Debe actuar a través del Beit Din, y es el Beit Din quien embargará e incautará los bienes de quien no ha pagado su deuda.
El versículo en la Torá habla sobre la prohibición de entrar a la casa de su compañero, y de eso nos ocuparemos de inmediato. Los Rishonim discuten si la obligación de dirigirse al Beit Din existe a nivel Deoraita también cuando el prestamista se encuentra con el prestatario en el dominio público (reshut harabim): según Tosafot esto no es Deoraita, y estrictamente por la ley, el prestamista podría quitar el sombrero de la cabeza del prestatario y decir "sostendré esto hasta que pagues tu deuda", sino que a nivel Derabanan esto fue prohibido, para que no llegue en la siguiente etapa a entrar en la casa de esa persona para tomar su sombrero. Otros sostienen que existe la obligación de dirigirse al Beit Din en todos los casos, y no se debe actuar de manera unilateral ni siquiera a nivel Deoraita.
Velo yikanes leveito litol mashkono - Y no entrará en su casa para tomar su prenda:
Incluso después de que el Beit Din haya entrado en escena, y sea el enviado del Beit Din quien lleve a cabo la toma de la prenda, el enviado no tiene permitido entrar a la casa del prestatario, ya que se afirma: Bajutz taamod - Te pararás afuera. Esta ley se basa en una exégesis (derashá), ya que de la lectura de los versículos por sí mismos no queda claro quién es el que debe pararse afuera; la comprensión de la Mishná es que no se trata del prestamista, sino del enviado del Beit Din. Resulta que nadie entra, porque esto sería una violación demasiado grave de la privacidad de la persona, de su autonomía, de su hogar y de su dignidad. El Beit Din ciertamente tiene el derecho de tomar una prenda, pero es el prestatario quien debe sacarla de su casa, y no se entra para tomársela.
Hayu shenei kelim, notel ejad umaniaj ejad - Si hubieran dos utensilios, toma uno y deja uno:
¿Cuál es la ley de una prenda que el prestatario necesita? El caso del que se ocupa la Mishná es que el prestatario tiene dos utensilios que juntos suman el monto de la deuda: una almohada y un arado. Por la noche necesita la almohada para dormir sobre ella, y por el día necesita el arado para trabajar sus campos, y solo ambos juntos alcanzan el valor del préstamo. Por lo tanto, el prestamista tiene permitido tomar ambos para alcanzar el valor de la prenda requerida contra el préstamo completo, pero se le impone la obligación de devolver cada utensilio a manos del prestatario en el momento en que lo necesite. Resulta que el prestamista realiza un intercambio todos los días, tomando un utensilio y devolviendo el otro:
Umajazir et hakar balailah - Y devuelve la almohada de noche: Cada noche devuelve la almohada y toma de vuelta el arado.
Veet hamajaresha bayom - Y el arado de día: Por la mañana toma de vuelta la almohada y le trae al prestatario el arado, para que pueda hacer su labor.
En lugar del término "deja", hay otras versiones que leen "devuelve". En cuanto a la palabra "almohada" (kar), los comentaristas discuten si se refiere a un cojín o a un colchón, y de todos modos el significado es que el prestatario lo necesita para dormir. Además, se debe recordar lo que se dijo al principio de la Mishná, que la incautación de la propiedad es realizada por el enviado del Beit Din: el Beit Din se paró fuera de la casa del prestatario, este último sacó su arado y su almohada, y el enviado del Beit Din los entregó en manos del prestamista. De ahora en adelante, el prestamista deberá regresar al prestatario dos veces todos los días, encontrarse con él fuera de su casa, darle la almohada por la noche y tomar el arado, y por la mañana devolver el arado y tomar la almohada. Aparentemente, se debe preguntar: ¿Qué sentido tiene toda esta prenda, si de todos modos se requiere transferirla de ida y vuelta? Esta pregunta se resolverá más adelante en la Mishná.
"Ve'im met, eino machazir leyorshav" - Y si muere, no lo devuelve a sus herederos:
Si el deudor muere, el prestamista no necesita devolver a los herederos la prenda que tiene en su poder, y tiene derecho a conservarla consigo y venderla. La novedad de esto: por lo general, cuando una persona muere, sus hijos heredan tanto sus bienes como sus obligaciones, y deben pagar sus deudas además de recibir los bienes. Sin embargo, los acreedores a quienes la herencia les debe dinero, automáticamente adquieren un gravamen solo sobre las tierras - bienes inmuebles - mientras que según la ley de la Mishná no tienen un gravamen sobre los bienes muebles, como la almohada y el arado.
Resulta que si el prestamista no estuviera en posesión del arado o de la almohada en el momento de la muerte del deudor, no podría cobrarlos en absoluto, y tendría que cobrar su deuda de las tierras. Pero como ya está en posesión de estos bienes muebles, puede conservarlos consigo, ya que no está obligado a devolver lo que ya se encuentra en sus manos. Esta es la novedad: tiene derecho a retener la prenda que está en su poder.
La opinión de Rabán Shimón ben Gamliel:
Rabán Shimón ben Gamliel dice: "Af le'atzmo eino machazir ela ad sheloshim yom" - Incluso a él mismo no le devuelve sino hasta treinta días. Todo ese ir y venir diario para devolver la almohada dura solo treinta días, un período de gracia en el cual el beit din le permite al prestamista no cobrar su dinero, sino solo retener la almohada o el arado como prenda. Después de treinta días, el prestamista tiene derecho a decir: el tiempo ha terminado, tuviste un período de gracia de treinta días. E incluso si el deudor necesita la almohada para dormir sobre ella, el prestamista puede venderla para obtener el dinero y cubrir su deuda.
"Sheloshim yom vehale'a mocher beveit din" - De treinta días en adelante lo vende en el beit din - Después de treinta días se le permite vender la prenda, siempre y cuando se haga bajo el auspicio del beit din, para asegurar que se obtenga un precio justo. Dado que cualquier suma que se reciba de la venta de la prenda se deducirá del total de la deuda, existe aquí un conflicto de intereses: el prestamista desea recibir su dinero rápidamente, mientras que el deudor que no cumplió con los pagos desea que el precio sea lo más alto posible, para reducir su deuda. Por lo tanto, la venta se realiza en un beit din, para asegurar que se reciba un precio justo.
En la práctica halájica: si el deudor necesita el objeto que fue tomado como prenda, el prestamista nunca tiene derecho a venderlo. Pero si no lo necesita - por ejemplo, si tiene dos almohadas, o si se trata de un libro que no necesita, e incluso si lo desea pero no lo necesita - después de treinta días el prestamista puede vender lo incautado para cubrir su deuda.
Prenda de una viuda:
Ahora la Mishná pasa a la misma situación de incautación de bienes de un deudor que no ha pagado su deuda, excepto que la deudora aquí es una viuda. En la Torá se enuncia una ley especial que prohíbe esto por completo: "Almanah, bein shehi aniyah uvein shehi ashirah, ein memashkenin otah, shene'emar: 'Velo tachavol beged almanah'" - A una viuda, ya sea pobre o rica, no se le toma prenda, como se ha dicho: "No tomarás en prenda la ropa de una viuda". No se toma una prenda de una viuda para cubrir la deuda, y esto no se refiere solamente a su ropa sino a todos sus bienes.
Cabe preguntar: Si el versículo ya dijo esto, ¿qué viene a añadir la Mishná? La respuesta es que existe otra opinión, que no está explícita en nuestra Mishná: la opinión de Rabí Shimón. Rabí Shimón generalmente sostiene "darshinan taama dekra", es decir, que nosotros descendemos al razonamiento subyacente del precepto y lo aplicamos en consecuencia. Según él, es evidente que el motivo por el cual no se embargan los bienes de una viuda es porque se trata de una viuda pobre, y no es justo, y nuestro deseo es proteger a las viudas. Pero a una viuda rica, una millonaria que debe cincuenta shekels y se niega a pagarlos, ¿por qué el prestamista no podría tomar su almohada y venderla por cincuenta shekels? En opinión de Rabí Shimón ciertamente está permitido, y la Torá no se refería a este caso. Nuestra Mishná discrepa y establece: el versículo no hizo distinción entre una rica y una pobre, y por lo tanto, la halajá se aplica por igual a las viudas ricas y pobres, y sus propiedades no deben ser embargadas. Y así es la halajá.
"Hachovel et harechayim" - El que toma en prenda un molino:
La Torá prohíbe tomar como prenda, en un escenario como este y de cualquier persona, los utensilios empleados para preparar alimentos. El ejemplo en el versículo es: "Lo yachavol rechayim varechev" - no se toma como prenda del pobre el molino de mano utilizado para moler trigo para harina. Y he aquí que el versículo no menciona el molino solamente, sino "rechayim varechev", dos partes juntas: la parte inferior se llama "rechayim" - es la base sobre la que descansa todo - mientras que el "rechev" es la parte superior, que gira en círculos y tiene un asa.
La forma de moler es colocando dos piedras pesadas una sobre la otra, y entre ambas se ponen los granos; mediante la manija de arriba se gira la piedra superior, que muele sobre la piedra inferior y tritura los granos hasta convertirlos en harina. Dado que el versículo mencionó tanto el molino como la muela superior, es decir, la piedra inferior y la superior, se consideran dos utensilios separados. (En otras Mishnayot, la parte superior se denomina "rejev", como en el lenguaje de nuestro versículo, mientras que la parte inferior no se llama "rejayim" - nombre que se refiere al sistema completo -, sino "shejev". En nuestra Mishná no se menciona este término).
Quien toma como prenda, después de que no se pagó el préstamo, el molino manual del deudor - over beló taasé - transgrede una prohibición de la Torá. Más aún: vejayav mishum shené kelim - es culpable por dos utensilios, es decir, cometió dos transgresiones separadas en la misma mitzvá y recibe latigazos dos veces, sheneemar: 'lo yajavol rejayim varejev' - como está dicho: 'no tomará en prenda el molino ni la muela superior'. El versículo detalló los dos utensilios, el molino y la muela superior, y aunque podría haberlos incluido como uno solo, empleó una expresión doble para enseñar que aquí hay dos utensilios separados.
Y continúa la Mishná: veló rejayim varejev bilvad ameru, ela kol davar sheosim bó ojel nefesh - y no solo el molino y la muela superior dijeron, sino cualquier cosa con la que se prepara alimento. La ley no se limita al molino y la muela superior, sino a cualquier utensilio utilizado para preparar comida - "ojel nefesh" significa alimento que sostiene el alma, refiriéndose a la comida en general - como una olla, una sartén, un cuchillo de carnicero o un machete, está prohibido tomarlo como prenda, sheneemar: 'ki nefesh hu jovel' - como está dicho: 'porque la vida misma toma en prenda'. Quien los toma como prenda es como si hubiera tomado la vida de esa persona, ya que con ellos prepara su comida. Por lo tanto, no se deben tomar estas cosas, sino que se deben tomar otros objetos que no se utilicen para la preparación de alimentos.