Comenzamos ahora el noveno capítulo, que trata sobre la relación entre el dueño de la tierra y los agricultores que se asientan en su propiedad y la trabajan. Esta relación - la propiedad de la tierra y el permitir que otra persona la cultive para los dueños - puede adoptar una de tres formas básicas dentro del sistema económico que discute la Mishná.
Las tres formas de contrato:
Arisut: Un agricultor que trabaja a cambio de porcentajes. Ambos comparten la cosecha según una proporción fija estipulada de antemano - mitad y mitad, un tercio y dos tercios, y así sucesivamente. Tanto el dueño de la tierra como el agricultor asumen un riesgo, y comparten las ganancias que se obtengan. A veces este acuerdo también se denomina kablanut, ya que el agricultor viene a "recibir" la tierra.
Jajirut: Un agricultor que arrienda la tierra. Él vive en la tierra y la cultiva, y paga un alquiler - pero no una cantidad de dinero fija, sino una cantidad fija de la cosecha de la tierra, ya que esta persona vive al día y no dispone de efectivo. Le dice al dueño de la tierra: al final de la temporada te daré diez medidas de trigo a cambio del derecho a vivir en la tierra y cultivarla, y toda la ganancia que exceda eso es mía. Si la tierra produce cien medidas o mil, todo queda en mis manos, mientras que tú recibes diez en cualquier situación, por lo tanto, todo el riesgo recae sobre mí. Teóricamente, si no llueve y la tierra no produce nada, el jojer (arrendatario de cosecha) deberá sacar dinero de su propio bolsillo, comprar diez medidas de trigo y entregárselas al dueño de la tierra.
Sejirut: Este también es un arrendamiento, pero de una forma más convencional. El que se instala en el campo paga una suma de dinero fija a cambio de habitar en la granja, y todas las ganancias y pérdidas derivadas de la actividad agrícola en sí pertenecen íntegramente al sojer (arrendatario financiero).
En la práctica, el jojer y el sojer son completamente similares entre sí, y la única diferencia entre ellos es la forma de pago - con dinero o con los productos de la tierra. En cambio, el aris que comparte la cosecha es diferente en esencia: es un socio con porcentajes, en una especie de empresa conjunta, que comparte con el dueño de la tierra las ganancias y las pérdidas de forma proporcional.
La primera Mishná: "Hamekabel sadeh mejaveró":
El primer caso de la Mishná trata de todos los tipos enumerados anteriormente, ya sea un jojer, un sojer o un aris. La Mishná comienza con la expresión Hamekabel sadeh mejaveró - Quien recibe un campo de su compañero, y en la mayoría de los lugares este término indica kablanut, es decir, un aris; pero aquí, al igual que en otros lugares, es un término general para todos los tipos de relaciones entre el agricultor y el dueño de la tierra. Y cuando no estipularon entre ellos los detalles de cómo se llevaría a cabo el trabajo agrícola, todo se determina según la costumbre aceptada en ese lugar.
Por ejemplo, la siega del grano puede realizarse de dos maneras:
Segar con una herramienta de corte (hoz o guadaña) - una forma cómoda y rápida, pero deja mucho rastrojo y un gran desorden en el campo.
Arrancar de raíz - requiere más trabajo, pero el campo queda limpio y, posteriormente, se puede arar adecuadamente y asegurarse de que no haya malezas.
La pregunta es, entonces, si el dueño de la tierra tiene derecho a exigirle al aris que siegue de una manera específica: insistir en que corte con una hoz y deje el rastrojo, o insistir en que lo arranque de raíz para que no quede nada.
La respuesta de la Mishná es que todo depende de la costumbre. Si hubo un acuerdo previo entre ellos: "Puedes trabajar en mi campo, pero insisto en que arranques de raíz", la condición es vinculante, ya que así lo acordaron. Pero si no lo acordaron, todo se determina según la costumbre aceptada: en un lugar donde se acostumbra segar con una herramienta de corte, está obligado a segar; en un lugar donde se acostumbra arrancar y extraer el grano desde la raíz, está obligado a arrancar de raíz; y si en esos lugares se acostumbra arar el campo después de la cosecha para matar las malezas, también está obligado a hacerlo.
Aparentemente es obvio que en algún momento hay que arar y eliminar las malezas, y la Guemará pregunta qué viene a añadir esto. La Mishná concluye y establece Hakol keminhag hamedinah - Todo va según la costumbre del lugar, y con esto viene a enseñar algo nuevo: incluso si el agricultor desyerbó las malezas antes de la cosecha, para obtener una cosecha limpia y sin mezclas al momento de segar, el dueño de la tierra puede exigirle que desyerbe nuevamente después de terminar el trabajo. Y el aris no puede argumentar "ya desyerbé una vez", siempre y cuando la costumbre aceptada en ese lugar sea desyerbar al finalizar la cosecha.
La segunda parte de la Mishná: La distribución de los subproductos en la aparcería (arisut):
Esta sección se ocupa de un asunto específico y definido: la persona que trabaja cultivando la tierra a cambio de una parte de la cosecha, que es el aris. La arisut consiste en un proyecto conjunto, una especie de acuerdo de sociedad: ambos comparten las ganancias, y también comparten las pérdidas y los gastos.
"Keshem shecholkin batvuah - kach cholkin beteven uvakash" - en la misma proporción fija establecida para la división del grano que proviene del campo, digamos mitad y mitad, también se dividen los subproductos de la cosecha. El teven son los tallos que quedan en la era después de la trilla, la labor de 'dash'; y el kash queda en el campo, y puede utilizarse para forrar el corral de un animal o para alimentar a los animales y cosas por el estilo. Respecto a la definición exacta de kash y teven, sobre qué es cada uno, Rashi y Tosafot disienten, pero de una u otra forma, se refiere a ambas cosas juntas.
"Keshem shecholkin bayayin, kach cholkin bazemorot uvakanim, ushneyhem mesapkin et hakanim" - este es el paralelo en el ámbito del viñedo: al igual que los subproductos de la cosecha de granos se dividen en la misma proporción, así también los subproductos del proceso de producción del vino. Si el vino se divide mitad y mitad, los sarmientos retirados durante la preparación del vino también se dividen en partes iguales.
Los kanim son las estacas y postes que se clavan en la tierra para emparrar las vides sobre ellos. En el viñedo, las vides se elevan del suelo y se apoyan en alambres, y para ello se clavan estacas en la tierra, se tienden alambres entre ellas y se guían las vides por encima. La pregunta es quién aporta estas estacas de madera, y la respuesta es que ambos las dividen según la misma proporción, tal como dice la Mishná "ushneyhem mesapkin et hakanim".
Y este es el motivo: las estacas que se sacaron de la tierra se dividen entre ellos de forma proporcional porque ambos participaron en el gasto económico de las mismas. Si se necesitaron cien kanim para montar el viñedo, y su precio fue de cien dólares, cada uno invirtió cincuenta dólares, y por lo tanto, los kanim se devuelven y se dividen entre ellos mitad y mitad. De aquí se deduce que si el dueño de la tierra gastó él solo los cien dólares en los kanim, los recibirá todos para sí mismo; y a la inversa, si por alguna razón el aris gastó todo el dinero en los postes, el aris los recibirá todos de vuelta para sí mismo.