Bava Metzia, Capítulo 8, Mishná 2. Nos quedan algunas mishnayot más relacionadas con los asuntos de cuidado y cuidadores (shomrim), pero en realidad estamos pasando de este tema. La mishná que tenemos ante nosotros, aunque está revestida de temas de préstamo y alquiler, trata sobre un asunto completamente distinto: cómo se desarrollan las cosas en el tribunal (Bet Din) cuando el demandante presenta un alegato y el demandado presenta otro diferente.
Hay cuatro direcciones posibles aquí, y esta es la estructura de la mishná:
El demandante está seguro de su derecho a compensación (barí), y el demandado no está seguro (shemá).
El demandante no está seguro (shemá), y el demandado está seguro de que no debe pagar (barí).
Ambos alegan con certeza (barí y barí).
Ninguno de los dos está seguro (shemá y shemá).
El caso de la mishná:
La mishná trata de una persona que es tanto arrendatario (sojer) como prestatario (shoel) de la misma persona. En realidad, hay aquí tres casos que aparentemente confunden el asunto, pero todos tienen la misma halajá:
Una vaca por un día: en la primera mitad del día es prestada, y en la segunda mitad es alquilada.
Una vaca por dos días: en el primer día es prestada, y en el segundo día es alquilada.
Dos vacas diferentes: una es prestada y la otra es alquilada.
Hay que recordar el principio que aprendimos anteriormente sobre la ley de onés (fuerza mayor), cuando la vaca muere y no se sabe por qué (ya que, después de todo, las vacas mueren):
Vaca prestada - El cuidador es un prestatario (shoel), y es responsable en casos de onés. Su obligación es devolver la vaca, independientemente de si estaba en sus manos evitar su muerte.
Vaca alquilada - El cuidador es un arrendatario (sojer), y está exento en casos de onés. Él puede decir: La vaca murió, y no tengo parte en ello, por lo tanto, no pago.
Este es el contexto de la mishná. Tenemos ante nosotros cuatro casos, cada uno en las tres versiones mencionadas, y todos basados en el mismo principio: una mezcla de duda sobre el alquiler y duda sobre el préstamo, y de ahí una duda sobre la obligación y una duda sobre la exención en caso de onés. En los cuatro casos, cada uno de los dos litigantes toma las dos opciones, un alegato de barí (certeza) y un alegato de shemá (duda), en todas las combinaciones posibles.
El lenguaje de la mishná: Hashoel et hapará - una persona toma prestada una vaca, y de las tres maneras enumeradas anteriormente, la tiene en su posesión parte del tiempo como préstamo y parte del tiempo como alquiler. La vaca muere, y ahora las partes discuten si el prestatario o el arrendatario debe pagar.
El primer caso: El demandante alega barí y el demandado alega shemá:
El prestamista, dueño de la vaca, alega que la vaca que murió estaba en estado de vaca prestada, y por lo tanto el demandado debe pagar. En el caso de dos vacas, la prestada es la que murió; en el caso de dos días, murió en el día de préstamo; y en el caso de un día, murió en el momento en que estaba prestada. En todos los escenarios su alegato es: Por lo tanto, debes pagar, aunque se trate de un caso de onés.
Este argumento suyo es un argumento de bari - un argumento de certeza: estuve allí, lo vi, y sé que la vaca murió mientras estaba en calidad de préstamo. El demandado, por el contrario, presenta un argumento de shemá: no lo sé, no lo vi, tal vez tengas razón y tal vez te equivoques. No afirma con certeza que esté exento, pero tampoco está convencido de que deba pagar. Y el fallo de la Mishná es: Chayav - el que pidió prestado paga el valor de la vaca.
Los Amoraim discuten sobre este asunto: algunos opinan que cuando se enfrentan un argumento de bari y uno de shemá - bari adif (la certeza prevalece), y el ganador es quien tiene el argumento certero. Según esta postura, cuando el demandante tiene el argumento de bari y el demandado el de shemá - el demandado paga, tal como se entiende literalmente en nuestra Mishná. Según esta postura, la Mishná se explica de manera sencilla y fluida.
Sin embargo, existe otra postura entre los Amoraim, y esa es la halajá: lav bari adif - la certeza no prevalece. Cuando el demandante afirma con certeza pero no tiene pruebas, y el demandado argumenta shemá, la regla es hamotzí mechaveró alav haraayá - la carga de la prueba recae sobre quien desea extraer dinero de su prójimo. La certeza en sí misma no es suficiente; para que el Beit Din falle a favor del demandante, este debe traer una prueba, testigos que confirmen sus palabras, o algo similar.
Según esta postura, aparentemente la Mishná no cuadra: ¿por qué se dice "Chayav"? Se le debería haber eximido de pagar, ya que aquí no hay pruebas.
El Bartenura sigue el camino del Rambam, quien explica la Mishná según la halajá - lav bari adif y hamotzí mechaveró alav haraayá. La Guemará aclara que, según esta postura, hay en la Mishná más de lo que se ve a simple vista: existe aquí una vaca adicional, por la cual también reclama el dueño, y el demandado admite su obligación sobre ella. El que pidió prestado dice: por una vaca admito que te debo, y solo sobre la segunda estoy en desacuerdo.
Una vez establecido esto, nos encontramos ante un sistema de reglas completamente distinto, ya que este es el caso de modé bemiktzat (el que admite parcialmente), que ya hemos encontrado antes en el tratado. Un demandante afirma que le deben cien, y el demandado admite parte del reclamo - supongamos que sesenta - y niega los cuarenta restantes. La regla es hamotzí mechaveró alav haraayá, y sin pruebas el demandante no puede extraer los cuarenta; pero la Torá le otorga el derecho de exigir una shevuá (juramento), y el demandado jura sobre los cuarenta que negó. Este es el juramento de modé bemiktzat.
Este es el caso que tenemos ante nosotros: dado que hay una vaca adicional sobre la que el demandado admite deber y por la cual paga, mientras niega la segunda parte - debe jurar que no debe la segunda parte. El problema es que no puede jurar, ya que no lo sabe. Y la regla es que quien está obligado a un juramento y no puede jurar - paga. Tiene dos opciones en sus manos: jurar sobre la parte que negó, o pagar. Y como no puede jurar - está obligado a pagar. Esta es la explicación de la Mishná según el Bartenura, y así es la halajá.
El segundo caso: el demandado tiene bari y el demandante shemá:
El lenguaje de la Mishná es: Socher omer secura meta - el inquilino dice que la alquilada murió. Aquí el argumento de bari viene del lado del demandado, quien afirma con certeza que la vaca alquilada fue la que murió y, por lo tanto, está exento. En este caso se le llama socher (inquilino), mientras que en el caso anterior se le llamaba shoel (el que pide prestado), ya que allí se argumentó que era shoel en ese momento. Las tres versiones son: Secura meta - de entre las dos vacas, murió la alquilada; Beyom shehi secura meta - de los dos días, murió en el día del alquiler; Beshaá shehi secura meta - tratándose de una vaca por un día, murió en las horas del alquiler. Por lo tanto, está exento, y afirma esto con certeza.
Vehala omer eini yodea - el demandante, el dueño de la vaca, no lo sabe. Y el fallo de la Mishná es: Patur - el demandado está completamente exento, ya que es él quien afirma con certeza. Y como explicaremos a lo largo de toda la Mishná, se trata de una situación de modé bemiktzat en la que hay una vaca adicional: por esa vaca él paga, y por la segunda, sobre la cual afirma con certeza que no debe, puede hacer el juramento de modé bemiktzat y quedar exento. Vemos que el asunto es bastante sencillo.
El tercer caso: ambos tienen bari:
Zeh omer sheula vezeh omer secura - los dos litigantes afirman con certeza, cada uno su postura opuesta. El dueño dice que estaba en calidad de préstamo en ese momento y por lo tanto el inquilino debe pagar, y el inquilino dice que estaba alquilada y no debe pagar. El fallo de la Mishná es: Yishava hasocher shesecura meta - debe jurar que no debe pagar. ¿Y de qué juramento se trata? Del mismo juramento en sí: dado que entendemos que estamos ante la ley de modé bemiktzat, él jura sobre la parte que negó y queda exento, y con esto concluye el asunto. (Hay aquí una complejidad adicional, pero no nos extenderemos en ella ahora).
El cuarto caso: ambos shemá:
"Zeh omer eini yodea vezeh omer eini yodea" - Tanto el demandante como el demandado dicen: No lo sé. Son Yehudim con buenas intenciones, y ambos entienden que es posible que haya muerto mientras estaba alquilada y es posible que haya muerto mientras estaba prestada, y ninguno de ellos sabe en qué estado ocurrió el hecho. ¿Qué harán? El fallo de la Mishná es: "Yachaloku" - Dividen la diferencia entre ellos. Si la vaca vale cien, y la pérdida es de cien, el arrendatario-prestatario pagará cincuenta.
Esta ley se basa en la regla de "mamón hamutal besafek jolkim" (el dinero que está en duda, se divide): cuando tenemos ante nosotros "drara demamoná" - una duda que no tiene resolución sobre la cuestión de quién tiene derecho al pago, y el Beit Din siempre permanecerá en su duda porque nadie conoce los hechos - las partes lo dividen entre ellos. Esta es la famosa opinión de Sumjos.
Sin embargo, la Halajá es de acuerdo a los Jajamim, que no decimos esto, sino que "hamotzí mejaveiró alav haraaiá" (quien extrae de su prójimo, sobre él recae la prueba) en todos los casos. Y cuando no sabemos, no extraemos dinero del "mujzak" (el que tiene la posesión). Resulta entonces que esta parte de la Mishná no es la Halajá, ya que sigue la opinión de Sumjos; mientras que en la Halajá no obligamos al demandado a prestar ningún juramento, dado que por parte del demandante no hay un reclamo certero (barí), y por lo tanto el demandado no paga nada en absoluto.
En resumen: En esta Mishná aprendimos las cuatro combinaciones de reclamos de barí y shemá, presentadas en el caso de una vaca que parte del tiempo está prestada y parte alquilada, y muere por un caso fortuito (ónes) - por el cual el prestatario es responsable y el arrendatario está exento. Demandante barí frente a demandado shemá - es responsable; demandado barí frente a demandante shemá - está exento; ambos barí - el arrendatario jurará; ambos shemá - dividirán. Abordamos la disputa de los Amoraim sobre si barí tiene preferencia, y la explicación del Rambam y el Bartenura de que la Mishná trata de "modé bemiktzat" (quien admite parcialmente), y por lo tanto quien no puede jurar - paga. También vimos que la última ley sigue la opinión de Sumjos, mientras que la Halajá quedó establecida según los Jajamim: hamotzí mejaveiró alav haraaiá.