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Bava Metzia Capítulo 7, Mishná 11: Leyes de condiciones

Bava Metziá, Capítulo 7, Mishná 11 - La última mishná del capítulo. Su tema se desvía un poco del tema del capítulo: dado que al final de la mishná anterior aprendimos que el cuidador, así como quien le confía el depósito, tienen derecho a estipular condiciones entre ellos respecto a su vínculo y acuerdo, aunque no concuerden con las reglas básicas establecidas en las obligaciones de un cuidador gratuito (shomer jinam) y un cuidador remunerado (shomer sajar), y esta condición es vinculante - nuestra mishná viene a ocuparse de las leyes de estipulación de condiciones en general.

La regla fundamental - "Kol hamatné al ma shekatuv baTorá tnaó batel" - Todo aquel que estipula una condición contra lo que está escrito en la Torá, su condición es nula:

Esta regla, con la que nuestra mishná abre inmediatamente, establece: cualquiera que estipule una condición en una transacción o en cualquier acto halájico que entre en vigor, y sus condiciones entren en conflicto con las palabras de la Torá, estas condiciones no son vinculantes en absoluto.

Un ejemplo de esto: cuando un hombre se casa con una mujer, el acto de kidushin que la convierte en su esposa y la prohíbe para todo el mundo se realiza de una de las maneras a través de dinero - él le da un anillo y dice "He aquí que estás consagrada a mí con este anillo". La Torá establece que el marido está obligado hacia su esposa, entre otras cosas, a la oná - los derechos conyugales que tiene la mujer sobre su marido. Por lo tanto, si él dice "He aquí que estás consagrada a mí con este anillo con la condición de que estaré exento de la oná", su condición no es válida: están casados, y él está obligado a la oná. No está en sus manos estipular una condición que contradiga la ley de la Torá.

La fuente del poder para estipular condiciones:

En realidad, de no ser por otra sección de la Torá, las condiciones no tendrían ninguna validez. Esta es, por así decirlo, la primera etapa del sistema: si la Torá determinó que las cosas tienen efecto, ¿de dónde surge el derecho a estipular condiciones sobre ellas? Sin embargo, el poder de una persona para estipular condiciones al realizar actos legales se aprende de la historia y de los detalles de la formulación del pasaje en el que las tribus de Gad y Menashé estaban a punto de cruzar hacia la Tierra de Israel. Ellos pidieron quedarse al otro lado del Jordán, y Moshé Rabeinu les dijo: si cruzan armados en el frente de batalla y ayudan a sus hermanos a conquistar la tierra - recibirán esta tierra, y si no - no. Esta formulación, "si hacen así - así, y si no - no", es la base del concepto mismo de estipular condiciones; y de acuerdo con los detalles técnicos de ese caso, la Halajá determinó que, por así decirlo, se debe imitar la manera en que se formularon esas condiciones. No es el lugar aquí para entrar en detalles, ya que se trata de solo una mishná, pero esta es la idea.

Por lo tanto, cuando una persona estipula condiciones que no contradicen la Torá, está en sus manos definir cómo y si entrarán en vigor sus estatus legales. Así, por ejemplo, un hombre tiene derecho a dar un guet (documento de divorcio) a su esposa y decir: "Este es tu guet, estarás divorciada de mí a partir de ahora si no regreso dentro de treinta días". Esta condición es válida, y el guet no entra en vigor a menos que se cumpla la condición, ya que en esta estipulación no hay ninguna contradicción con la ley de la Torá.

Dos extremos: una condición en el cuidado y una condición en el nazareato (nezirut):

En la mishná anterior aprendimos sobre las leyes de los cuidadores: una persona le dice a su compañero "Te pagaré dinero para que cuides a mi perro", y este acepta - es un cuidador remunerado. Sin embargo, él añade y condiciona: "Cuidaré del perro, pero si le ocurre algo, un robo o una pérdida, no te pagaré por él en absoluto. Si estás de acuerdo - bien, y si no - no". En tal caso, la condición es efectiva, y si le sucede algo malo al perro, no se le exigirá al cuidador que pague. La razón de esto es: no hay sobre el cuidador ninguna mitzvá u obligación de aceptar sobre sí mismo el cuidado del perro, y resulta que se trata de un acuerdo monetario entre las partes, y en asuntos monetarios está en manos de las partes determinar cómo funcionará el arreglo.

En el otro extremo está el nazir. Una persona que dice "He aquí que soy un nazir" asume sobre sí misma tres tipos de restricciones: le está prohibido impurificarse por un muerto, le está prohibido cortarse el cabello, y le está prohibido comer y beber productos de la vid, incluyendo el vino. Si dijo "He aquí que soy un nazir con la condición de que me esté permitido beber vino durante mis días de nezirut" - su condición es nula, ya que la Torá le prohibió el vino al nazir. Y la ley sorprendente es que él es un nazir absoluto y le está prohibido beber vino, a pesar de que dio lugar a entender que no accedió a asumir sobre sí el nezirut sino con la condición de poder beber vino.

La razón de esto es como se mencionó anteriormente: quien dice "He aquí que soy un nazir" - es un nazir, ¿y de dónde tiene el poder de estipular condiciones en absoluto? La Torá dio lugar a la estipulación de condiciones solo cuando son acordes con las reglas establecidas en el marco de la condición de los hijos de Gad y los hijos de Menashé con Moshé Rabeinu. Una condición que contradice las palabras de la Torá no entra en este marco en absoluto, y es como si no hubiera dicho nada. Por lo tanto, se borra de sus palabras la parte que incluía una condición que contradice la Torá, y solo le queda el compromiso de ser nazir - y de ahí que esté obligado en el nezirut. Este es un asunto difícil de entender, pero así funciona, y este es el marco de nuestra mishná.

Es interesante señalar un caso extremo en la Halajá: además de la obligación del marido a la oná, él también está obligado a "sheer ujsut" - proveer a su esposa de alimento y vestimenta. La Halajá dictamina dividir entre ellos:

  • She'er vechesut: Aunque la Torá obliga a proveerlos, dado que por su naturaleza son obligaciones monetarias, si la mujer dice "Deseo casarme contigo, y acepto que no pagues por mi ropa o por mi comida, o por ambas" - el matrimonio es válido y él queda exento de estas obligaciones.

  • Onah: La condición no es válida, porque no es un asunto monetario, sino un asunto corporal. Si él dice "No proveeré onah" - él está casado, y está obligado a proveerla de todos modos.

Análisis del lenguaje de la Mishná:

  • Kol hamatneh al mah shekatuv baTorah, tenao batel - Quien establece condiciones que contradicen las palabras de la Torá, sus acciones legales son válidas en cualquier caso y sus condiciones quedan anuladas.

  • Vechol tenai sheyesh maaseh bitchilato, tenao batel - Según el enfoque del Bartenura, se trata de una situación en la que hay tanto condiciones como una acción física, como entregar el anillo junto con la estipulación de la condición. Si estipuló la condición después de la acción - es decir, primero realizó la acción y solo después condicionó - la condición no es válida. Muchos dedujeron algo más de esto: El que hace dos declaraciones, la segunda no entra en vigor una vez que ya realizó la primera. Nos conformaremos con la posibilidad más simple: una vez realizada la acción, ya no está en su poder estipular condiciones a posteriori.

  • Vechol sheefshar lo lekaymo besofo vehitnah mitchilato, tenao kayam - Una condición que se puede cumplir en el futuro, y que fue establecida desde el principio, es una condición vinculante; pero una condición que no se puede cumplir en el futuro, por ser algo imposible, no es vinculante.

Por ejemplo: Quien dice "Este es tu guet con la condición de que vueles a la luna" - la mujer recibe su guet, y se ignora por completo la condición, ya que no es algo realista, y es evidente que él solo busca causarle sufrimiento innecesario; y dado que una persona no puede volar a la luna, la condition se anula.

La halajá práctica en estos asuntos es compleja, y excede el marco de lo que se puede ampliar aquí. Con esto concluimos el séptimo capítulo, y entramos al octavo capítulo - el capítulo "Hashoel".