Mishnah 10 en el Perek 4 del Masechet Bava Metzia. Este Perek y los siguientes tratan sobre leyes monetarias, pero esta Mishnah se desvía del tema por una sola Mishnah: dado que hemos estado tratando con la Onaah financiera, la Mishnah señala que existe otro tipo de Onaah que no está relacionado con el comercio en absoluto - causar dolor a otra persona a través de las palabras, lo que se llama Onaat Devarim.
El origen de la prohibición en la Torá:
En el mismo Perek 25 del libro de Vayikrá donde se menciona la Mitzvah de Onaah de la que hablamos antes, aparece otro pasaje que trata sobre la Onaah: Velo tonu ish et amito veyareta me'eloheicha ki Ani Hashem Eloheichem - un individuo no debe oprimir ni hacer injusticia a su prójimo, su compañero judío, y debe temer a Hashem. Este pasaje adicional, que se ocupa de un tipo diferente de Onaah, se entiende que habla de Onaat Devarim: herir a los demás y causarles angustia emocional al hablar.
En las palabras de la Mishnah: Keshem she'Onaah bamekach umemkar, kach Onaah bidevarim - de la misma manera que existe el concepto de dañar al prójimo mediante la explotación financiera y el engaño en la actividad comercial de compra y venta, también existe el daño al prójimo a través de las palabras.
La Mishnah trae tres ejemplos:
Lo yomar lo: bechamah chefetz zeh, vehu eino rotzeh likach - una persona que le pregunta al vendedor cuánto cuesta el artículo, cuando no tiene intención de comprarlo en absoluto. Un comerciante que está sentado con su mercancía, y finalmente entra un cliente y pregunta: "¿Cuánto cuesta este anillo de diamantes?", se llena de expectación pensando que finalmente se hará una venta. Cuando se da cuenta de que el que pregunta no tiene la intención de comprar, se desanima y se entristece. Esta es una explicación entre varias, y es suficiente para nuestro propósito.
El solo hecho de hacer la pregunta sin la intención de comprar causa angustia emocional al otro y, por lo tanto, se considera Onaat Devarim. Por supuesto, se trata de una angustia relativamente pequeña, y es difícil determinar hasta qué punto esto se aplica hoy en día, ya que muchas veces la gente no se emociona con las compras regulares; pero hasta cierto punto, sí se aplica. La regla general es que cuando se trata de una persona que no tiene nada que ganar o perder de la transacción, definitivamente no se aplica: verificar el precio en internet no es un problema en absoluto, al igual que una pregunta dirigida a un empleado que está ordenando los estantes, que no recibe comisión y no le afecta si se realiza la venta. Por otro lado, hacia un vendedor que gana su salario por comisiones, al parecer esto sí se aplica.
Im hayah baal teshuvah, lo yomar lo: zechor maaseicha harishonim - a una persona que en el pasado cometió actos indebidos y luego corrigió sus malos caminos, está prohibido recordarle su pasado, ya que este recordatorio le hace sentirse mal y caer en angustia emocional. Esto es Onaat Devarim.
Cabe señalar que el término 'baal teshuvah' en el discurso común de hoy en día se refiere a una persona que no creció en una familia religiosa y luego se volvió religiosa, y este no es necesariamente su significado en la Mishnah. Podría ser una persona que creció en una familia completamente religiosa, pero cayó y se deslizó hacia una vida de crimen, y luego se apartó de ella y regresó al buen camino de la Torá - él también se llama baal teshuvah, y está prohibido recordarle su pasado.
Im hu ben gerim, lo yomar lo: zechor maaseh avoteicha - el tercer ejemplo no trata solo sobre el pasado de la persona en sí, sino también sobre el pasado de sus padres. Una persona a quien sus padres convirtieron al judaísmo cuando era un niño pequeño, y creció como un buen niño temeroso del Cielo y no hizo ningún mal, pero sus padres no crecieron así - está prohibido decirle "recuerda lo que hicieron tus padres antes de ser judíos". Aunque él no haya hecho nada, el solo hecho de recordarle las malas acciones de sus padres es suficiente para causarle cierto dolor, y esto también es Onaat Devarim.
Lo que tienen en común los tres casos: está prohibido causar dolor a otra persona a través de las preguntas que se le dirigen o de las cosas que se le dicen.
El pasaje citado al final de la Mishnah:
"Veger lo toneh velo tilchatsenu" - cuando se trata de un guer, está prohibido 'engañarlo', es decir, maltratarlo, y está prohibido 'presionarlo'. Jaza"l entienden que 'toneh' se refiere a ona'at devarim, mientras que 'tilchatsenu' se refiere a presión financiera, es decir, ona'at mamon.
El pasuk traído como prueba no es estrictamente necesario por sí mismo, sino que viene a enseñar que aquí existe una prohibición completamente separada. Básicamente, hay dos prohibiciones de ona'at devarim hacia un guer: la primera, que se aplica a los judíos en general, y la segunda, que se aplica a los guerim de manera especial. El guer es, por supuesto, judío, y por lo tanto, quien le causa dolor a un guer con palabras transgrede dos prohibiciones (lavim) y no solo una.
Existe otra diferencia importante: la prohibición de ona'at devarim hacia un guer se aplica a cualquier guer, y desde el momento en que se convierte, cuenta con protecciones especiales. Por el contrario, respecto a un judío regular se dice "Velo tonu ish et amito", y la Guemará expone: 'amito' - literalmente, quien pertenece a tu pueblo, pero la intención de la exégesis se refiere a quien se comporta como miembro del pueblo de manera correcta, es decir, 'oseh ma'aseh amjá', que se comporta como judío. Una persona que no se comporta como un buen judío (por ejemplo, alguien que profana el Shabat en público, para quien el Shabat no significa nada; es judío, pero no es un buen judío) no está protegida por las restricciones de la prohibición de ona'at devarim. Resulta que la prohibición no se aplica hacia todos los judíos, sino solo hacia los judíos kasher que se comportan adecuadamente desde el punto de vista halájico, y hay una definición exacta para esto. En cambio, la segunda prohibición, que protege a los guerim de ona'at devarim, se aplica a cualquier guer, sin importar su nivel actual de observancia de las mitzvot.
En conclusión: en esta Mishná aprendimos que junto a ona'at mamon existe ona'at devarim - causar dolor al prójimo con la palabra, que se aprende del pasuk "Velo tonu ish et amito". Se dieron tres ejemplos: preguntar un precio sin intención de comprar, recordarle su pasado a un ba'al teshuvá y recordarle las acciones de sus padres al hijo de guerim. Asimismo, señalamos que respecto al guer existe una prohibición adicional y especial que se aprende de "Veger lo toneh velo tilchatsenu", y que mientras la prohibición de ona'at devarim en un judío regular se refiere específicamente a quien 'oseh ma'aseh amjá', la protección al guer se aplica en cualquier situación.