Bava Metzia, Capítulo 4, Mishnah 8. Esta Mishnah también continúa desviándose del tema central del capítulo: en la Mishnah anterior enumeramos cinco prutot - cinco áreas donde la medida de una prutah determina la halajá. Ahora la Mishnah pasa a enumerar los cinco chumshin: "Chamishah chumshin hen" - cinco áreas de la halajá donde la ley del chomesh (un quinto) entra en acción.
Qué es un chomesh:
Un chomesh es un pago adicional que se paga en diferentes contextos cuando una persona actuó incorrectamente. Al momento de la restitución, la persona devuelve la cantidad original, llamada keren (capital), y le agrega un chomesh como una especie de multa o adición, y por lo general esto también implica un aspecto de expiación.
Es necesario ser precisos con el significado del término: el chomesh no es una quinta parte del keren, sino una adición después de la cual el chomesh constituye una quinta parte del total. Una persona que comió por error (shogeg) cuatro uvas de Terumah no devuelve solo cuatro, sino que agrega una quinta uva - por cada cuatro se agrega una quinta. Por lo tanto, la traducción más exacta para chomesh es una adición del veinticinco por ciento.
Estructura de la Mishnah:
La estructura de la Mishnah puede ser confusa, por lo que pondremos las cosas en orden. La Mishnah enumera cinco categorías, pero la primera categoría incluye cinco detalles diferentes, y la segunda categoría incluye dos detalles.
La primera categoría - El que come Terumah por error:
Un zar (no kohen) que comió Terumah por error está obligado a restituir la Terumah que comió. Si Reuvén comió la Terumah de Shimón el kohen, y comió cuatro uvas, debe restituir a Shimón las cuatro uvas que tomó de él. Además de la obligación monetaria, existe la obligación de restituir la Terumah misma, y la restitución se hace con chulin (productos no sagrados) rectificados - no con dinero, sino con otras uvas, debidamente diezmadas. Reuvén se las da a Shimón, y desde ese momento se tratan con la santidad de la Terumah. Además de esto, se agrega un chomesh: si comió cuatro uvas, devuelve cinco; si bebió cuatro galones de vino, da cinco galones.
El prototipo que aparece en el versículo es la Terumah gedolah - la primera separación que se toma del producto y se da al kohen, y debe ser tratada con santidad. Aunque hay discusión sobre de qué producto exactamente se aplica la obligación, ciertamente es del vino, el grano y el aceite. Sin embargo, en la práctica, existen cuatro fenómenos halájicos diferentes - cuatro categorías de alimentos que son juzgados como Terumah gedolah, porque la Torá los llama Terumah en un lugar u otro. La Mishnah enumera cinco detalles: "Haochel terumah, uterumat maaser, uterumat maaser shel demai, hachallah vehabikkurim" - el que come Terumah, y Terumat maaser, y Terumat maaser de demai, la jalá y los bikurim:
Terumah gedolah - la primera separación del producto que se da al kohen.
Terumat maaser - el diez por ciento que se toma del primer diezmo (Maaser rishon) que recibió el leví, es decir, el diezmo del diezmo.
Terumat maaser de demai - un asunto completamente separado, y será explicado más adelante.
Jalá - la porción de masa que se da al kohen, que la Torá llama Terumah.
Bikurim - los primeros frutos de las siete especies que crecen en la Tierra de Israel, que deben llevarse a Jerusalén y ser mecidos con el kohen, y el kohen los recibe. Ellos también fueron llamados Terumah en otro lugar.
En cuanto a la Terumat maaser de demai: demai es la cosecha comprada a un am haaretz (persona ignorante de las leyes de los diezmos). En la época de la Mishnah, la suposición era que los amei haaretz diezmaban la mayoría de sus frutos correctamente, y casi todos ciertamente separaban la Terumah gedolah adecuadamente. Sin embargo, una minoría significativa no daba el diezmo al leví, y además, pensaban que como no habían separado el diezmo, no había obligación de Terumat maaser. Resulta que la Terumat maaser está oculta dentro del alimento comprado al am haaretz, y dado que no hay certeza de que lo diezmaron adecuadamente, se llama demai, que literalmente significa "da mai" - qué es esto. Por lo tanto, un zar (no kohen) que come demai antes de separar los diezmos, tiene la preocupación por la Terumat maaser que hay en su interior (pero no hay preocupación por la Terumah gedolah, ya que los amei haaretz son cuidadosos con ella), y por lo tanto debe restituir lo que comió con la adición de un chomesh.
Dado que estas cuatro cosas fueron llamadas Terumah, la misma ley se aplica a todas ellas en este contexto: un zar que come de ellas por error transgrede una prohibición, cuyo castigo es la muerte a manos del Cielo, una muerte prematura, pero esto puede ser rectificado restituyendo lo que tomó, con la adición de un chomesh, y con teshuvá.
La segunda categoría - El que redime su neta revai o maaser sheni:
El lenguaje de la Mishná: Vehapodeh neta revai umaaser sheni shelo - y el que redime su neta revai o maaser sheni. El caso principal es el del maaser sheni. La obligación de separar este diezmo rige en el primer, segundo, cuarto y quinto año del ciclo de la Shemitá: después de separar la Terumah y el maaser rishon para el kohen y el leví, el propietario separa el diez por ciento del remanente y lo lleva a Jerusalén para comerlo allí. Tiene permitido redimir la santidad del maaser sheni transfiriéndola a monedas, si no le es posible llevar los frutos o si la carga es pesada, y luego lleva las monedas a Jerusalén y compra con ellas alimentos.
Aquel que redime sus propios frutos por dinero añade un quinto al valor de las monedas. Por ejemplo, alguien que tiene una moneda de diez shékels que llevará a Jerusalén, y posee aceite de oliva de maaser sheni por valor de ocho shékels que no desea cargar: él redime la santidad del aceite transfiriéndola a la moneda, y así se utiliza la capacidad total de la moneda de diez shékels - ocho shékels correspondientes al aceite, más dos quintos (un quinto por cada cuatro) que completan a nueve y a diez. Resulta que debe llevar a Jerusalén un valor un veinticinco por ciento mayor de lo que tenía en su casa.
Esta ley aplica únicamente al que redime sus propios frutos. Aquel que redime los frutos de otro, es decir, el que le compra a él el maaser sheni - le entrega el dinero, el otro le da el maaser sheni, y el dinero de la venta queda consagrado con la santidad del maaser sheni, y con él el vendedor subirá a Jerusalén a comprar sus alimentos. En este caso no hay que agregar un quinto en absoluto.
De aquí pasamos al neta revai, los frutos del cuarto año. En los primeros tres años los frutos son orlá y están prohibidos para el consumo. En el cuarto año (sin entrar en cómo se calculan los años) los frutos ya no están prohibidos, sino que deben ser comidos en Jerusalén según la ley de revai, y su estatus legal es exactamente igual al del maaser sheni. Esta equivalencia se aprende de la gezerah shavah "kódesh kódesh" en los versículos: el que redime sus frutos de revai por monedas destinadas a Jerusalén, añade un quinto. Quien tenía uvas de revai por valor de cuatro shékels, utilizará una moneda de cinco shékels, aprovechando así todo su valor.
Cabe señalar que existe una manera de evitar el pago adicional del quinto: dos personas pueden realizar un intercambio de venta entre ellas - uno le vende sus uvas al otro y el otro le vende las suyas al primero, de modo que cada uno redime sobre sus propias monedas frutos que no son suyos. Puesto que el quinto aplica solo a quien redime frutos de revai o maaser sheni que son de su propiedad, ambos quedan exentos del pago del quinto.
La tercera categoría - El que redime su hekdésh:
El lenguaje de la Mishná: Hapodeh et hekdesho, mosif chomesh - el que redime su hekdésh (propiedad consagrada al Templo), añade un quinto. Una persona puede consagrar para el bédék habáyit (mantenimiento del Templo) cualquier cosa que desee. Si consagró un objeto - el Templo lo vende, el objeto pasa a ser profano (julín) y queda bajo la propiedad del comprador, mientras que el dinero adquiere la santidad y sirve al Templo para todas sus necesidades. Sin embargo, si el que lo consagró se arrepiente y desea redimir su propio hekdésh, por ejemplo, al darse cuenta de que necesita el objeto, y prefiere entregar su valor monetario al Templo ahorrándoles la molestia de la venta - está obligado a añadir un quinto. Si el valor de mercado del objeto es de cien shékels, le entrega al hekdésh ciento veinticinco.
La cuarta categoría - El que se beneficia del hekdésh:
El lenguaje de la Mishná: Haneheneh beshaveh perutah min hahekdesh, mosif chomesh - el que se beneficia del hekdésh por el valor de una perutá, añade un quinto. Ya abordamos las leyes de meilá en la Mishná anterior: quien se beneficia inadvertidamente de una propiedad del hekdésh ha transgredido una prohibición y ha cometido meilá. Debe traer una ofrenda de asham meilot, y además pagar por el beneficio obtenido, ya que con su uso lo ha profanado, y añadir un quinto. Si utilizó una oveja del hekdésh - ya sea por su leche o por su lana - y el valor del beneficio es de cien, devuelve ciento veinticinco. Todo esto aplica cuando el beneficio equivale a una perutá o más; con menos del valor de una perutá, nos dice la Mishná, esta ley no entra en vigor.
La quinta categoría - El que roba y jura en falso:
El lenguaje de la Mishná: Vehagozel et chavero shaveh perutah venishba lo, mosif chomesh - y el que le roba a su prójimo el valor de una perutá y le jura en falso, añade un quinto. También tratamos esto en la Mishná anterior: una persona que le debe dinero a su prójimo, y cuando este le reclama, jura categóricamente que no le debe nada, pero posteriormente decide hacer teshuvá y confiesa que efectivamente le debía - debe devolver el dinero, obligación que ya tenía de todas formas en virtud de "hashev tashiv" (devolverás lo robado) y por el lav deguezel (la prohibición de robar), y además de ello debe añadir un veinticinco por ciento, que es el quinto.
Aclaremos esto con un ejemplo. Quien roba cuatrocientos shekels de su compañero por la fuerza - está obligado a devolver solo cuatrocientos. Un ladrón que es atrapado - paga el doble, ochocientos. Pero si mintió y juró y luego confesó, como el que confiesa lo que debe está exento del pago doble, sin embargo, por la ley del chomesh debe devolver cuatrocientos más un quinto - quinientos. Asimismo, debe traer un korban especial por el juramento en falso. Y además: los quinientos shekels y su korban debe llevarlos al dueño personalmente, incluso si tiene que ir hasta el fin del mundo o al desierto.
En resumen: La Mishná enumera cinco áreas en las que se aplica la ley del chomesh - una adición del veinticinco por ciento sobre el capital original: la primera es un zar que come por error Terumah, Terumat maaser, Terumat maaser de demai, jalá o bikkurim, cuya restitución se realiza con chullin debidamente preparados con la adición de un chomesh; la segunda es el que redime su neta revai y su maaser sheni, y específicamente el suyo propio; la tercera es el que redime su hekdesh; la cuarta es el que se beneficia del hekdesh por el valor de una perutah por error, el cual trae un asham meilot y paga con la adición de un chomesh; y la quinta es el que roba a su compañero el valor de una perutah, le jura en falso, y luego se retracta y confiesa - quien devuelve el capital original con la adición de un chomesh, trae un korban, y lleva el pago al dueño por sí mismo.