Bava Metziá, capítulo 3, Mishná 11. Nuestra Mishná viene a analizar la cuestión de cuándo un cuidador está autorizado a usar el dinero que se le entregó para cuidar, y si efectivamente está autorizado - cuál es el nivel de cuidado que se espera de él y en qué casos es responsable.
El principio rector:
En un caso donde las partes no acordaron explícitamente si al cuidador le está permitido hacer uso del dinero depositado con él, esto se deduce de lo habitual y aceptado, y de la evidencia circunstancial ante nosotros. Los Sabios evalúan la intención del depositante y determinan qué pensaría una persona común al actuar de esta manera.
La Mishná divide entre tres tipos de cuidadores: el cambista, el propietario y el comerciante.
El cambista:
El significado literal de 'shuljaní' es el hombre de la mesa, y se refiere a un financista - un prestamista o cambista, que provee servicios financieros en efectivo. Dado que toda su ocupación es con dinero, es razonable esperar que si una persona deposita dinero en sus manos para cuidarlo, él lo usará, a menos que se le diga explícitamente que no lo haga, o que haya una señal que indique que no debe hacerlo.
Y dado que en el futuro se beneficiará del dinero, no es un cuidador gratuito sino un cuidador remunerado. Su remuneración es el beneficio de la posibilidad misma: el dinero está en su cajón, y él está abierto a los negocios y puede aprovechar una transacción que se le presente. La posibilidad misma de hacer un negocio es lo que lo convierte en un cuidador remunerado, incluso si no usó el dinero en la práctica.
Por lo tanto, desde el momento en que recibió el dinero y lo guardó en su cajón, su estatus es el de un cuidador remunerado - exento en casos de fuerza mayor y responsable en casos de robo y pérdida:
Si un rayo golpeó su tienda, o vinieron ladrones armados, le apuntaron con sus armas y tomaron su dinero - está exento, ya que un cuidador remunerado está exento en casos de fuerza mayor.
Si vinieron ladrones de noche - es responsable, puesto que un cuidador remunerado es responsable en caso de robo.
Pero si usó el dinero en la práctica - lo prestó, hizo un negocio con él o financió algo con él - se convierte en un prestatario completo y ya no es solo un cuidador. La ley del prestatario es como la ley del que pide prestado un objeto, y por lo tanto es responsable no solo por robo y pérdida, sino incluso por casos de fuerza mayor. Desde el momento en que tomó prestado el dinero recae sobre él la obligación de restituirlo, y no importa si ocurrieron circunstancias fuera de su control: si un rayo golpeó a la persona a la que le prestó el dinero, o ladrones armados lo robaron - está obligado a devolverlo en cualquier caso.
Es posible, por supuesto, que la voluntad del depositante sea que el cambista no use su dinero. Sin embargo, si esta es su intención, debe aclararlo asegurando el dinero de una manera que grite: "no abras este recipiente y no mezcles este dinero con tu dinero". Si no lo hizo, se sobreentiende que el cambista está autorizado a usarlo.
El lenguaje de la Mishná:
Hamafkid maot etzel shulchani, im tzerurin - lo yishtamesh bahen, lefichach im avdu eino chayav beacharayutan - Todo el dinero se guarda en una especie de pañuelo atado, pero aquí está atado de una manera que grita "no me abran": un sello de cera, o un nudo especial e inusual que revelaría de inmediato que alguien lo ha tocado (hoy en día incluso un sobre cerrado puede considerarse así, ya que no está destinado a ser abierto). Por el mero hecho de estar cerrado y sellado de tal forma que se puede detectar si ha sido manipulado, se le indica al depositario: no lo abras. Y dado que es así, si el dinero se pierde o es robado, el shulchani (cambista) no está obligado a compensar, ya que su estatus es el de un shomer chinam (cuidador no remunerado).
Mutarin - yishtamesh bahen, lefichach im avdu chayav beacharayutan - La palabra "mutarin" significa aquí que no están atados, es decir, que el dinero está guardado en un pañuelo de una manera que no es especialmente segura. Aunque tenga un nudo de lazo, se puede abrir con mucha facilidad. Esto es similar a un sobre doblado sobre sí mismo: el dinero está adentro, pero el acceso a él es sencillo, y es como si dijera "aquí está el dinero, y si lo necesitas, sácalo". Lo mismo ocurre con el dinero colocado en un recipiente que no está sellado. Por lo tanto, se le permite usarlo, y si se pierde o es robado, debe devolver el dinero, ya que su estatus es el de un shomer sachar (cuidador remunerado). Y como se ha mencionado, todo esto es antes de haber usado el dinero; una vez que lo ha usado efectivamente, su estatus es el de un shoel (prestatario), y es responsable incluso por casos de fuerza mayor (onesin).
El dueño de casa:
El segundo caso es el de quien deposita su dinero con un amigo, un dueño de casa común, para que lo guarde en su casa. La premisa de la Mishnah es que las personas no usan mucho el efectivo y no necesitan gastarlo con frecuencia - esta era la naturaleza de la economía en la época de la Mishnah, y hasta cierto punto la situación vuelve a ser así en nuestros días, con la transición a las tarjetas de crédito y los medios de pago digitales. Y dado que el dueño de casa no tiene un uso real para el efectivo, la suposición es que no lo usará.
Bein tzerurin ubein mutarin - lo yishtamesh bahen, lefichach im avdu eino chayav beacharayutan - Tanto si el depositante ató el dinero de manera que se note si ha sido tocado como si no, no importa. La suposición es que el depositante no tenía la intención de que el dueño de casa usara el dinero y, por lo tanto, le está prohibido usarlo. Y por esta razón, si le sucede algo al dinero (incluso pérdida o robo, y con mayor razón en un caso de fuerza mayor), no se le exige al dueño de casa que pague, ya que era un shomer chinam y no obtenía ningún beneficio del dinero.
El tendero - el caso intermedio:
El chenvani es el dueño de la tienda (tendero), y los Tanaim discrepan sobre su caso. La disputa gira en torno a la pregunta de cuánto efectivo necesita el tendero. La idea principal es que en aquellos días no se usaba mucho el efectivo en el trato con los clientes: había una especie de sistema de cuenta abierta y la mayoría de las transacciones se hacían a crédito. Y dado que no hay una necesidad frecuente de dinero suelto, la suposición es que el tendero no hará uso del dinero depositado en sus manos.
Por otro lado, el tendero necesita dinero para comprar su mercancía: cuando se le presenta la oportunidad de adquirir buena mercancía a bajo precio, seguramente la aprovechará. Resulta que el tendero usa el dinero en ocasiones, más que el dueño de casa y menos que el shulchani. Y esta es la pregunta: ¿cómo se le debe considerar?
Chenvani kebaal habayit, divrei Rabbi Meir - Según la opinión de Rabí Meir, el estatus del tendero es como el del dueño de casa, y no tiene ningún permiso para usar el dinero depositado con él, incluso si no está guardado en un recipiente que evidencie su apertura.
Rabbi Yehudah omer: chenvani keshulchani - Según la opinión de Rabí Yehudá, se espera que el tendero use el dinero, ya que podrá aprovecharlo para una transacción y comprar mercancía barata si se presenta la oportunidad. Por lo tanto, a menos que el dinero estuviera sellado de una manera que grite "no me abran", su estatus es el de un shomer sachar y es responsable en caso de robo y pérdida.
Y la Halajá es de acuerdo a Rabí Yehudá: de hecho, se espera que el tendero use el dinero y, por lo tanto, su estatus es el de un shomer sachar.
En resumen: nuestra Mishnah establece que el permiso para usar el dinero del depósito se determina según la presunción de la intención del depositante y según la forma de actuar del cuidador. El shulchani, cuya única ocupación es el dinero, está autorizado a usarlo cuando no está atado, y por eso su estatus es el de un shomer sachar; y si lo usa en la práctica, se convierte en prestatario y es responsable incluso en casos de fuerza mayor. El dueño de casa, que no usa efectivo, no tiene permitido usar el dinero en absoluto y su estatus es el de un shomer chinam. Y respecto al tendero, Rabí Meir y Rabí Yehudá discrepan, y la Halajá es según Rabí Yehudá, que su estatus es el de un shulchani.