Bava Metzia, Perek 3, Mishnah 5. La Mishnah comienza con la palabra "vején" (y así también), lo que significa que el mismo principio que se explicó en la Mishnah anterior se aplica también aquí. En cualquier lugar donde la Mishnah utiliza esta expresión, surge una pregunta: si el mismo principio se aplica aquí, ¿por qué se requirieron dos casos? ¿Por qué no fue suficiente con un solo caso?
Regla en el orden de la enseñanza de las Mishnayot:
Es una regla en las palabras de Jaza"l que cada caso que se enseña después de otro debe ser más novedoso que el anterior. A partir de esto, la pregunta se agudiza: si el segundo caso es más novedoso que el primero, ¿por qué no se enseñó solo el segundo, y por deducción habríamos aprendido que la ley se aplica también al primero?
Se han dado dos respuestas fundamentales a esta pregunta:
A veces, la Mishnah o la Guemará explican que no es así, ya que habría lugar para una hava amina (suposición) de que una severidad (jumrah) o una indulgencia (kulah) que se aplica en un caso no se aplica en el otro, por alguna razón.
Y a veces las cosas se enseñaron en forma de "lo zu af zu" (no solo esto, sino también aquello) - no hay en el primer caso una verdadera novedad que no se hubiera aprendido del segundo, sino que la Mishnah considera apropiado enseñar ambos: primero presenta el caso básico y simple, para que el principio quede claro, y solo después detalla el caso siguiente. Y así es en nuestra Mishnah.
El caso en nuestra Mishnah:
Nuestra Mishnah presenta un caso del mismo tipo: dos depositantes que vienen aparentemente como un solo grupo, como personas que confían el uno en el otro, solo que aquí no depositan dinero sino objetos. El shomer (guardián) asume que confían el uno en el otro, y por lo tanto no presta atención a quién depositó el objeto costoso y quién el menos costoso. Cuando regresan, ambos reclaman el objeto costoso, por lo que se aplicará aquí el mismo principio que se explicó en la Mishnah anterior: cada uno toma la parte sobre la cual no hay disputa, y el resto quedará guardado hasta que venga Eliyahu.
Y en las palabras de la Mishnah:
Vején shené kelim - Y así también dos objetos, y a modo de ejemplo dos toallas, que fueron depositadas con el shomer.
Ejad yafeh maneh ve'ejad yafeh elef zuz - Uno vale cien y el otro vale mil. Es decir, una toalla pequeña y una toalla grande.
Zeh omer yafeh sheli vezeh omer yafeh sheli - Cuando las dos personas regresan, cada una de ellas afirma que el objeto costoso es el suyo.
Notén et hakatán le'ejad mehen - Uno de los dos recibe la toalla pequeña.
Umitoj hagadol notén demei katán lashení - Y respecto al segundo, se toma de la toalla grande, se corta de ella una toalla pequeña y se le entrega. Resulta que ambos recibieron al menos una toalla pequeña.
Vehash'ar yeheh munaj ad sheyavó Eliyahu - Y el resto quedará guardado hasta que el profeta Eliyahu aclare el asunto.
Dos enfoques en los Rishonim:
Corte real: Muchos Rishonim aprendieron que efectivamente se corta el objeto grande. Aunque al cortar una toalla hay cierta pérdida de valor, no es especialmente significativa. Y esta es la novedad de nuestra Mishnah: a pesar de que hay una pérdida de valor, así se procede. Y además, la persona que esperaba recibir la toalla grande y ve cómo la cortan, encuentra en ello un factor disuasivo en cierto nivel, incluso más que con dinero en efectivo.
La opinión del Rashba: No hay aquí ningún corte en absoluto. La Mishnah nunca estipuló que si no hay una gran pérdida de valor no se deba cortar, sino que adoptó en todos los casos una misma expresión: notén demei katán lashení (da el valor del pequeño al segundo). Por lo tanto, el Rashba aprendió que en todos los casos se vende el objeto costoso, y del dinero se le da a la otra parte el valor del objeto menos costoso, y el resto se retiene en depósito.
Según el Rashba, en nuestra Mishnah no hay ninguna novedad en relación con el caso anterior, sino que se enseñó en forma de "lo zu af zu": no enseñamos solo el caso simple de dinero en efectivo, sino también la ley de los objetos, y no entramos en la complejidad de romper los objetos.
La opinión de Rabí Yosi:
Rabí Yosi dice, tal como lo hizo en la Mishná anterior: "Im ken, mah hifsid haramai" - Si es así, ¿qué ha perdido el estafador? Si permitimos que el estafador que intentó engañar salga impune, no perderá nada. Y dado que no pierde nada, no tendrá incentivo para confesar y no tendrá ningún impedimento para probar su suerte, y de este modo toda la sociedad se verá perjudicada. Por lo tanto, todo debe quedar depositado hasta que venga Eliahu: dado que hay una disputa y el asunto está estancado, ambos utensilios - el costoso y el menos costoso - permanecen depositados en el Bet Din, hasta que venga el profeta Eliahu y determine a quién pertenece el utensilio costoso. Y puesto que el estafador ahora también pierde el utensilio menos costoso que no regresa a sus manos, al final confesará la verdad o llegará a un acuerdo, y al menos el utensilio costoso volverá a su verdadero dueño.
La Halajá:
En términos generales, esta es la forma más apropiada según la opinión de Rabí Yosi, pero en la práctica la Halajá ha sido dictaminada de acuerdo con el Tana Kama: si es posible dividir el objeto costoso en partes más pequeñas y no se arruina por completo, así se procede en la práctica - como en el caso de una toalla o un lingote de oro. Pero en los casos en que es imposible cortar el objeto en dos, como una computadora que no se parte por la mitad, todos concuerdan en que se debe vender y entregar a la otra parte el valor del utensilio menos costoso, para que ambos reciban algo, y el remanente quedará depositado hasta que venga el profeta Eliahu o hasta que el estafador confiese su acto.