Llegamos ahora a la última Mishnah del Perek Elu Metziot - Masejet Bava Metzia, Perek 2, Mishnah 11. El tema de la Mishnah es el orden de prioridades: cuando una persona solo puede salvar un objeto perdido y el otro inevitablemente se perderá, ¿cuál tiene prioridad?
Su pérdida y la pérdida de su padre:
La Mishnah comienza: Avedato veavedat aviv, avedato kodemet - su pérdida y la pérdida de su padre, su pérdida tiene prioridad. Cuando una persona se enfrenta a la decisión entre recuperar su propio objeto perdido o el de su padre, su propia pérdida tiene precedencia: debe salvar lo suyo, y la pérdida de su padre se perderá. Y kal vajomer en el caso de otra persona que no sea su padre.
El origen de esta halajá está en el pasuk: "Efes ki lo yiheye bejá evyón" - que la persona debe procurar que no haya en él un indigente. De la derashá de este pasuk aprendemos que recae sobre cada persona una obligación independiente de cuidar de no convertirse él mismo en un evyón (indigente), y por lo tanto, su responsabilidad hacia su propio dinero precede a su obligación hacia el dinero de los demás, similar a la regla de "jayéja kodmim" (tus vidas tienen prioridad). No hay, pues, ninguna obligación de perder dinero propio para salvar los bienes del padre.
Su pérdida y la pérdida de su rav:
La Mishnah añade: Avedato veavedat rabo, shelo kodemet - su pérdida y la pérdida de su rav, la suya tiene prioridad. También aquí, por la misma razón, su propia pérdida precede a la pérdida de su rav.
¿Quién es un 'rav muvhak'?
Cuando esta Mishnah habla de su 'rav', y en todo el resto de la Mishnah, se refiere a su rav muvhak - la persona de quien aprendió la mayor parte de su sabiduría. En nuestros días casi no existe esta realidad, ya que el estudio se realiza a partir de sefarim (libros); quizás se podría decir que Rashi tiene la categoría de rav muvhak, pero ciertamente no una persona de carne y hueso. Sin embargo, en la época de la Mishnah no había sefarim, y la Torá se transmitía de rav a talmid de forma oral, de modo que la persona recibía la mesorah de una persona específica. Aquel que le enseñó la mayor parte de su Torá tiene un estatus muy especial. Y a pesar de ello, los bienes del rav quedan en segundo lugar después de los bienes del talmid, en virtud de la derashá "Efes ki lo yiheye bejá evyón".
La pérdida de su padre y la pérdida de su rav:
Pero cuando la persona misma no está en la ecuación, y debe decidir entre la pérdida de su padre y la de su rav muvhak - shel rabo kodemet - la de su rav tiene prioridad. Su rav precede a su padre, y en las palabras de la Mishnah: she'aviv hevío la'olam hazeh, verabo shelímdo jojmá mevió lejayé ha'olam habá - ya que su padre lo trajo a este mundo, y su rav que le enseñó sabiduría lo lleva a la vida del Olam Habá (Mundo Venidero). Es cierto que al padre le corresponde un gran respeto por haberlo traído a este mundo, pero el rav que le enseñó sabiduría lo introduce al Olam Habá, y esta virtud es mayor.
Cabe aclarar que se trata de un caso en el que el padre no pagó su enseñanza. Si el padre pagó por el estudio, el mérito se acredita a su favor, y el padre tiene prioridad sobre el rav incluso si es su rav muvhak. Pero si su rav muvhak le enseñó la mayor parte de su Torá de forma gratuita, él precede a su padre. Y la Mishnah añade: ve'im hayá aviv jajam, shel aviv kodemet - y si su padre era un jajam (sabio), la de su padre tiene prioridad. Si su padre también es un jajam, presumiblemente le enseñó algo también, y por lo tanto le debe hakarat hatov (gratitud) no solo por traerlo a este mundo sino también a la vida del Olam Habá, y por eso la pérdida de su padre tiene prioridad.
Sin embargo, esta no es la halajá lema'asé (en la práctica). El Rif tiene una guirsa (versión) ligeramente diferente en el texto de la Mishnah, y es la que fue aceptada en el Shulján Aruj. Según la versión del Rif, la halajá no depende de que su padre sea un jajam, sino: "si su padre era equivalente a su rav" - es decir, si su padre se encuentra en el mismo nivel de sabiduría que su rav, entonces la pérdida de su padre tiene prioridad. Pero si su padre es un jajam y también le enseñó algunas cosas, y su rav es su rav muvhak que le enseñó la mayor parte de su Torá, su rav tiene prioridad, siempre y cuando el padre no haya pagado por el estudio.
Y la razón de esto es: recae también sobre el padre una mitzvá independiente de honrar a un talmid chacham. Por lo tanto, cuando el rabino es mayor que el padre, el padre está obligado a honrarlo, y resulta que incluso el propio padre debe, por así decirlo, renunciar a su objeto perdido en honor al rabino. Esta es la halajá en la práctica - asumiendo que en nuestros días exista la realidad de un rabo muvhak, y asumiendo que el padre no haya pagado por el estudio: el rabino tiene prioridad, a menos que el padre y el rabino sean iguales en su grandeza en la Torá.
Ampliación del principio a otros ámbitos:
La Mishná concluye y enseña que estos principios no se aplican solo a un objeto perdido, sino también a otros ámbitos:
"Haya aviv verabo nosim masa" - el que encuentra a su padre y a su rabino cargando un peso, y debe decidir a quién ayudar primero: "meniach et shel rabo veachar kach meniach et shel aviv" - primero ayuda a su rabino, y luego a su padre. También aquí se trata de su rabo muvhak, y con todas las condiciones que se han explicado.
"Haya aviv verabo beveit hashevi" - si ambos fueron tomados cautivos y retenidos por rescate, y tiene dinero en su mano para redimir solo a uno de ellos: "podeh et rabo veachar kach podeh et aviv" - primero redime a su rabino, y cuando consiga más dinero redimirá a su padre. "Im haya aviv chacham - podeh et aviv veachar kach podeh et rabo": según la versión de la Mishná, si su padre no es solo su padre sino también un sabio, y probablemente también le enseñó un poco de sabiduría - su padre tiene prioridad, y su rabino es redimido después.
En conclusión: la halajá se establece según la versión del Rif. Por lo tanto, si se trata de su rabo muvhak, y su padre no pagó por el estudio, y el padre, aunque tenga un poco de sabiduría, no es igual al rabino - el rabino tiene prioridad en todos estos casos. Y en cualquier otro caso - su padre tiene prioridad sobre su rabino.