Bava Metzia, capítulo 2, Mishná 7. La Mishná que tenemos ante nosotros se divide en dos partes: la primera parte trata sobre cómo se aplican los simanim (señales o características) para devolver un objeto perdido, y la segunda parte - que en la Guemará se considera una Mishná completamente separada - trata sobre el alcance de la obligación de cuidar el objeto encontrado.
La primera parte - La entrega de señales (simanim):
La Mishná comienza: Amar et ha'avedah velo amar simaneha, lo yiten lo - Quien identifica el objeto que se perdió pero no da sus características identificativas, no se le debe entregar el objeto perdido. El fundamento filosófico de esta ley: quien encuentra un objeto perdido se convierte, por mandato de la Torá, en un shomer (guardián) para su compañero que perdió su objeto, con el fin de devolvérselo a sus manos. Por lo tanto, entregar el objeto a cualquiera que afirme "esto es mío" es imprudente e irresponsable.
No basta con que quien encuentra el objeto anuncie "encontré una camisa" y el otro responda "en efecto, perdí una camisa". Incluso si anunció "encontré una prenda" y el otro respondió "perdí una camisa", o si añadió y especificó "una camisa blanca", no es suficiente. El reclamante debe dar un detalle identificativo específico, y solo entonces está permitido devolverle el objeto perdido. De lo contrario, quien lo encontró resultaría ser un mal guardián, por haber entregado la camisa que pertenece a otra persona (su verdadero dueño).
Todo esto aplica a una persona normal, pero la Mishná continúa: Veharama'i, af al pi she'amar simaneha, lo yiten lo - Y al estafador, aunque dé sus señales, no se le entregará. Incluso si el solicitante da una descripción bastante exacta - "una camisa blanca, de tal marca, talla 16" - no se le debe entregar. La razón: tememos que haya escuchado a su vecino lamentarse por haber perdido su camisa y, como conoce al muchacho, miró el cuello de la prenda para saber la talla, y ahora viene a llevarse una camisa que no es suya.
El origen de la ley en el texto:
La prueba de la obligación de recibir los simanim proviene del versículo en Devarim 22:2: Vehayah imcha ad drosh achicha oto - Y estará contigo hasta que tu hermano lo reclame. En su sentido simple, significa que el objeto permanecerá con quien lo encontró hasta que su hermano venga a reclamarlo. Sin embargo, la Guemará pregunta: es obvio que el objeto debe quedarse con él hasta que el otro venga y lo pida, porque de lo contrario, ¿cómo se lo devolvería? Por lo tanto, explica que la palabra "drosh" (indagar o reclamar) se refiere a quien encuentra el objeto - él debe examinar e interrogar a quien afirma haber perdido el objeto, para asegurarse de que realmente es suyo. Y en palabras de la Mishná: Ad shetidrosh et achicha im rama'i hu im eino rama'i - Hasta que indagues si tu hermano es un estafador o no. Y cuando una persona es considerada como estafador, tememos que sus intenciones sean malas, y no se le entrega.
Surge la pregunta: ¿De qué manera podrá un judío que tiene mala reputación recuperar su objeto perdido? Al respecto se mencionan dos enfoques:
La opinión del Rambam: Debe traer dos testigos que confirmen que la camisa le pertenece. Esta opinión también es citada en el Shulján Aruj.
Una segunda opinión: Si dio simanim muvhakim - señales sumamente específicas, que demuestran que conoce el objeto de cerca y no pudo haberlas aprendido de otra persona - esto también sirve de prueba, y se le puede devolver el objeto perdido.
La segunda parte - El alcance de la obligación de cuidar el objeto perdido:
¿Hasta dónde llega la obligación de quien encuentra el objeto en cuanto a su cuidado? La regla que opera aquí es que la Torá obliga a la persona a invertir de su tiempo y de sus energías para devolver el objeto perdido de su compañero, pero no le obliga a gastar de su propio dinero en él. Si se trata de un bolígrafo encontrado, basta con dejarlo en un estante. Pero, ¿cuál es la ley si alguien encuentra una vaca o una gallina? ¿Acaso debe alimentar a la gallina durante todo un año hasta que el dueño venga a reclamarla?
A esto responde la Mishná que el asunto depende de la naturaleza del objeto perdido:
Kol davar sheoseh veochel - un objeto que también 'hace', es decir, genera ingresos (una gallina que pone huevos que se venden, o una vaca que puede arar un campo y ser alquilada por un día de trabajo), y también 'come', es decir, conlleva gastos de mantenimiento. La ley es yaaseh veyochel: el que lo encuentra debe hacerlo trabajar, alquilarlo u ordeñar la vaca, y con los ingresos obtenidos del animal pagar por su alimento, de modo que se financie a sí mismo, por así decirlo. Y según una opinión, esto es durante un año entero, al menos doce meses.
Vedavar sheein oseh veochel - un objeto que no genera ganancias pero conlleva gastos, como una gallina que no pone huevos o un becerro, que no son aptos para el trabajo y no dan leche, y lo único que queda es alimentarlos. En tal caso, yimacher: se vende, y el dinero se entrega al que lo perdió.
¿De dónde sabemos que se debe actuar así? Puesto que el que encuentra el objeto tiene derecho a recibir un reembolso por todos sus gastos relacionados con la devolución del objeto perdido, esto podría llevar a un resultado distorsionado: una gallina vale cien, y alimentarla cuesta uno al día. Después de cien días resulta que el que perdió la gallina ha contraído deudas con el que la encontró. Cuando venga a reclamar lo suyo, el que la encontró le dirá: "Me debes dinero por tu objeto perdido" - y esto no es apropiado. Por lo tanto, es más conveniente para el dueño que la gallina se venda de inmediato; el que la encontró toma el dinero, deduce sus gastos (si la alimentó treinta días - treinta), y devuelve el resto al dueño.
La fuente de esto es: sheneemar: vahashevoto lo - este es el final del versículo citado anteriormente. Simplemente significa que cuando el que perdió el objeto venga a reclamarlo, se lo devolverá. Pero la Mishná deduce: reeh eich teshiveno lo - el que lo encuentra debe considerar de antemano qué es exactamente lo que va a devolver. El que presenta al dueño una factura por los servicios de cuidado de la gallina no le está haciendo un favor a nadie. Por lo tanto, debe profundizar y decir: es mejor que la venda ahora, minimizando así la pérdida, y devuelva el resto al dueño.
Mah yehe badamim:
Se vendió la gallina, y el que la encontró tiene cien. ¿Se le permite gastar el dinero, o debe ponerlo en un sobre y esperar a que llegue el dueño? En esto discuten los Tanaim:
Rabí Tarfón omer: yishtamesh bahen - se le permite usar el dinero, lefichach im avdu - jayav beacharayutan, y debe devolverlo.
Rabí Akiva omer: lo yishtamesh bahen - se le prohíbe usar el dinero, lefichach im avdu - eino jayav beacharayutan.
El significado de esta discusión depende de otra disputa de Amoraim, entre Raba y Rav Yosef. Generalmente se evita entrar en estos asuntos, pero este punto toca un principio importante en las leyes de devolución de objetos perdidos: mientras el objeto perdido está en posesión del que lo encontró, ¿su estatus legal es de un shomer jinam o de un shomer sachar?
En las leyes de shomrim profundizaremos más adelante en el tratado con la ayuda de Dios, pero la diferencia fundamental es la siguiente:
Shomer jinam: El que le hace un favor a su compañero. Alguien que se va de vacaciones y le pide a su amigo que cuide de su animal hasta que regrese - el cuidador está exento de pagar incluso en caso de robo o pérdida. Si el animal fue robado o se perdió, y cuando llegue el dueño le responde "no sé dónde está", está exento, ya que un shomer jinam no está obligado a realizar este tipo de pagos.
Shomer sachar: El que recibe un pago por su cuidado. Dado que el dueño le paga para que asuma la responsabilidad, está obligado a pagar en caso de robo o pérdida.
Raba y Rav Yosef discuten si el que encuentra un objeto perdido tiene el estatus de shomer jinam o shomer sachar. A primera vista sería simple decir que es un shomer jinam, ya que no está haciendo más que un favor al que perdió el objeto. Sin embargo, hay un argumento para decir lo contrario: en primer lugar, el mandato mismo de la Torá de asumir la responsabilidad y devolver el objeto insinúa que la voluntad de Dios es que asuma una responsabilidad adicional. En segundo lugar, encontramos en la Guemará que quien se ocupa de una mitzvá está exento de otra mitzvá - mientras está ocupado localizando al dueño del objeto perdido, si un pobre le pide caridad podrá decirle "no puedo ocuparme de eso ahora, ya que estoy ocupado con otra mitzvá", y está exento. Resulta que tiene un cierto beneficio monetario por el hecho de que no está obligado a darle al pobre mientras se ocupa del objeto perdido.
Por otro lado, se podría argumentar: ¿cuántas veces sucede realmente que una persona está en medio de devolver un objeto perdido y un pobre le pide caridad? En la práctica, no hay aquí un beneficio monetario real. Y de ahí surge la discusión de si el que encuentra el objeto es un shomer jinam o un shomer sachar del objeto perdido.
El aumento del nivel de obligación con el dinero:
Cuando el objeto es vendido y el que lo encontró retiene el dinero, el nivel de obligación aumenta. Según la opinión que sostiene que el que lo encontró es considerado un shomer sachar (cuidador remunerado) ya con el objeto mismo, una vez que usa el dinero - según la opinión de Rabí Tarfón que se lo permite - ya no es simplemente un shomer sachar que se beneficia del dinero, sino que tiene la categoría de shoel (prestatario). Un shoel es aquel que toma un objeto para su propio uso, y todo el beneficio es suyo. Quien pide prestada una cortadora de césped de su amigo asume una responsabilidad total, e incluso en circunstancias fuera de su control - si fue alcanzada por un rayo o vinieron ladrones armados y la robaron - está obligado a pagar, ya que el prestamista le dice: "Te presté la cortadora de césped, y no escucho excusas - devuélvemela".
Por lo tanto, según la opinión de que el que lo encuentra es un shomer sachar, la intención de Rabí Tarfón al decir Lefijaj, im avedu, jayav beacharayutan - por lo tanto, si se pierden, asume la responsabilidad - es que está obligado incluso si el dinero se perdió por causa de fuerza mayor (ones), en circunstancias fuera de su control, ya que pasó a ser un shoel. Pero según la segunda opinión, de que el que lo encuentra es un shomer jinam (cuidador gratuito), mediante el uso del dinero no se eleva más que a la categoría de shomer sachar, y según esto, la expresión "asume la responsabilidad" se aplica solo cuando el dinero se perdió como una pérdida común, y no por fuerza mayor. Y el Bartenura lo explica según la primera opinión.
Y lo mismo ocurre con las palabras de Rabí Akiva, quien dice que está prohibido usar el dinero, y por lo tanto, si se pierde - no asume responsabilidad. Si quien encuentra un objeto perdido es un shomer jinam, dado que ni siquiera está autorizado a usar el dinero, se mantiene en el nivel de shomer jinam y está completamente exento. En cambio, si su categoría es la de un shomer sachar, se mantiene como shomer sachar, y es responsable si el dinero se perdió de manera normal, estando exento únicamente en caso de fuerza mayor, en circunstancias que escapan a su control.
En conclusión: En esta Mishná aprendimos dos asuntos. En su primera parte - que no se devuelve un objeto perdido a quien simplemente lo reconoce, sino a quien da señales (simanim) sobre el mismo, mientras que un estafador no lo recibe ni siquiera dando señales, sino con testigos o con señales inequívocas; y todo esto se aprende del versículo "ad drosh ajija oto" - "hasta que investigues a tu hermano, si es un estafador o si no es un estafador". En su segunda parte - que un animal que trabaja y come, debe trabajar y comer, y el que no trabaja y come, debe ser vendido para devolver su valor monetario a los dueños, tal como se aprende de "vahashevato lo" - "fíjate cómo se lo devolverás". Y respecto a este dinero discuten Rabí Tarfón y Rabí Akiva, y su disputa depende de cómo se clasifique al que cuida el objeto perdido - si es un shomer jinam o un shomer sachar - y de la cuestión de hasta dónde llega su responsabilidad.