Bava Kama capítulo 9, Mishná 10. Esta Mishná se desvía un poco del tema del capítulo, ya que no trata en absoluto sobre las leyes de robo. Puesto que la Mishná anterior trató sobre una evasión en la que una persona tomaba prestado dinero contra una cantidad que debía devolver, nuestra Mishná trae una evasión similar en otra área de la halajá - el área de los nedarim.
"Haomer levenó konam i atá nehené mishelí":
Un padre que dice a su hijo "konam i atá nehené mishelí" - le prohíbe mediante un neder beneficiarse de sus bienes. El significado de esto es: si te beneficias de mi propiedad, te está prohibida como si fuera un korban ("konam" es un término sustituto para korban). Este no es el lugar para entrar en los detalles técnicos de las leyes de los nedarim; el punto es que el padre prohíbe a su hijo cualquier beneficio de sus bienes.
A pesar de esto, "yamut - yoreshenu" - si muere, lo hereda: al morir el padre, sus bienes pasan a su hijo de acuerdo con las reglas normales de la herencia, y el neder que hizo no puede impedir esto en absoluto. El hijo lo hereda y disfruta de los bienes a su gusto.
La razón de esto: el padre utilizó la expresión "mishelí" - de mis cosas, de mis bienes. Existe aquí una especie de ley natural halájica: al morir el padre, sus herederos heredan sus bienes de inmediato, y no hay manera de detener esto. Por esta razón, Jaza"l entienden que la intención del que hizo el neder aplicaba mientras los bienes fueran suyos; desde el momento en que dejaron de ser suyos y se convirtieron en los bienes del hijo, al hijo se le permite beneficiarse de ellos nuevamente.
"Bejayai uvemoti":
Si el padre deseaba prohibir a su hijo el beneficio incluso después de su muerte, debía haber dicho explícitamente "bejayai uvemoti" - en mi vida y en mi muerte, y este es el siguiente caso en la Mishná. Al decir esto, el hijo todavía hereda los bienes, ya que no se puede evitar, pero le está prohibido obtener cualquier beneficio de ellos.
El lenguaje de la Mishná es "yamut - lo yoreshenu" - si muere, no lo heredará, y esto no es técnicamente exacto: el hijo de hecho hereda, y desde una perspectiva halájica tiene derechos sobre los bienes, pero no puede hacer nada con ellos. La intención de la Mishná al decir "lo yoreshenu" es que no está autorizado a disfrutar de ellos.
¿Y qué hará con los bienes de los cuales no puede beneficiarse? "Yajazir levanav uleajav" - deberá transferirlos a los demás herederos legales, tal como vimos en la Mishná anterior:
"Levanav" - a los hijos de su padre, es decir, a sus hermanos y medios hermanos.
"Uleajav" - si no hay otros hermanos y él es hijo único, los bienes se transfieren a los hermanos del padre fallecido, que es el heredero cuando una persona no tiene hijos.
El fundamento de esto es simple: no tiene sentido heredar algo de lo cual es imposible beneficiarse.
"Veim ein lo":
Las palabras veim ein lo - y si no tiene, se deben entender de la misma manera que las entendimos en la Mishná anterior: solo significa que no tiene los medios económicos que le permitan renunciar al beneficio de la herencia. Si su esposa y sus hijos mueren de hambre, y sin la herencia se quedarán hambrientos, no puede conformarse con decir "así dijo mi padre" - y por lo tanto, se le abre la posibilidad de usar un artificio legal.
Los Tosafot comentan que en la Mishná anterior se mencionaron dos opciones, eino rotzeh - no quiere, o ein lo - no tiene, mientras que aquí se dice solamente ein lo - no tiene. Esto implica que este artificio legal no está destinado a quien simplemente desea disfrutar de los bienes de su padre, sino solo a quien de hecho no puede renunciar a la herencia porque la necesita desesperadamente. Solo en esta etapa tiene a su disposición la opción del artificio legal.
El artificio legal: loveh uvaalei hachov bain venifraim - pide prestado, y los acreedores vienen y se cobran:
El heredero pide prestado dinero a un tercero usando como garantía los bienes que le están prohibidos, y no paga el préstamo. El acreedor viene, embarga y se cobra de la garantía contra la cual se dio el préstamo - exactamente como en la Mishná anterior.
Por ejemplo: el padre tenía un automóvil de lujo en el estacionamiento, y era su único bien, y le dijo a su hijo: "Nunca disfrutarás de mi automóvil, te está prohibido como korban durante mi vida y después de mi muerte". Esto es lo único que el hijo heredará. El hijo va al banco, pide dinero prestado contra el automóvil, y tiene en su poder cuarenta mil dólares; mientras que el banco viene y toma el automóvil para sí mismo.
La idea principal: el hijo no toma posesión del vehículo ni se lo entrega al banco, sino que el banco lo toma de forma unilateral, y por lo tanto no se considera que recibió un beneficio directo.
El fundamento de esto se encuentra en el tratado de Nedarim: incluso a quien hizo un néder de no darle ningún beneficio a su prójimo, se le permite pagar las deudas de este, y esto no se considera un beneficio directo. Esta ley concuerda con lo que estudiamos en los tratados de Nedarim y Shekalim, y profundizar más en ello excede nuestro marco.
En resumen: el artificio legal que tenemos ante nosotros consiste en que el hijo pide dinero prestado contra el bien del cual se le prohibió beneficiarse, y el prestamista se cobra a sí mismo tomando el bien. De esta manera, el hijo obtiene el beneficio económico sin tomar posesión física del bien y sin recibir un beneficio directo de aquello que se le había prohibido.