Bava Kama, Capítulo 9, Mishná 7. Nuestra Mishná continúa discutiendo las halajot que se aplican a quien hace un juramento falso de que no debe dinero a su compañero. Como ya hemos aprendido, el que desea retornar en teshuvá no solo debe devolver lo robado, sino agregar un jomesh - un adicional del veinticinco por ciento - y solo después de devolver el keren y el jomesh, trae el sacrificio de asham guezelot.
La novedad de la Mishná - un jomesh sobre el jomesh:
Una persona le robó cien a su compañero, y cuando el robado lo confrontó, juró falsamente que nunca había robado. Más tarde confesó, y ahora debe devolver ciento veinticinco. Devolvió solo los cien, y cuando el robado reclamó el saldo de la deuda, el ladrón afirmó que le había dado todo, e hizo un segundo juramento falso sobre esto. Si se retracta y desea corregirlo, estará obligado a pagar un jomesh sobre esos veinticinco - seis y cuarto.
Y así, esto podría continuar, teóricamente, hasta el infinito - hasta que la suma que negó en el juramento sea menor que el valor de una perutá. Y este es el lenguaje de la Mishná:
Natan lo et hakeren venishba lo al hajomesh - el ladrón se retractó después del primer juramento y devolvió el keren que había robado, pero juró falsamente por segunda vez sobre el jomesh. Hare ze meshalem jomesh al jomesh - cuando desee corregir sus acciones, pagará no solo el jomesh al que estaba obligado inicialmente, sino también un jomesh sobre ese jomesh. Ad sheyitmaet hakeren pajot mishave perutá - hasta que la suma sobre la cual juró falsamente sea menor que el valor de una perutá.
Se debe ser preciso en el lenguaje de la Mishná: la suma sobre la cual juró se llama aquí 'keren', a pesar de que el keren original es lo que robó al principio. Pero cada negación bajo juramento es considerada como un nuevo robo, y por lo tanto la segunda suma - el jomesh - se convierte en un 'keren' para la próxima obligación.
Las cinco maneras de estar obligado a un asham guezelot:
Esta ley no se limita a tomar algo que no es suyo. El versículo que trata sobre el asham guezelot (Vayikrá 5:21) enumera cinco formas en las que una persona se obliga a un asham guezelot, y esta es la intención de la Mishná al decir Vején: cualquiera que jure falsamente sobre dinero que debe a su compañero, y desee reparar el daño, debe devolver la deuda con un adicional del veinticinco por ciento.
Vején bepikadón, sheneemar: vekijej baamitó bepikadón o bitesumet yad o begazel o ashak et amitó o matzá avedá vekijej bah:
Bepikadón - el depositante deja un objeto en manos de su compañero para su cuidado, y cuando viene a tomarlo el shomer afirma que se perdió, pero en realidad lo tomó para sí mismo.
O bitesumet yad - un préstamo: el prestatario niega la deuda o afirma falsamente que ya la pagó.
O begazel - el que roba a su compañero y lo niega, y este es el caso con el que comenzó la Mishná.
O ashak et amitó - la opresión es quien retiene el dinero de su compañero y se niega a pagarlo, como el que retiene el salario de un empleado y niega su deuda.
O matzá avedá vekijej bah - el que encuentra un objeto perdido, como una billetera, y cuando lo confrontan, jura falsamente que no está en su posesión.
Venishba al sheker - en cada uno de estos casos, si juró falsamente y luego viene a corregirlo, hare ze meshalem keren vejomesh veasham: devuelve el keren que realmente debe, le agrega un jomesh, y luego trae el sacrificio de asham guezelot.
Shomer jinam que negó un depósito:
La Mishná pasa al caso de un shomer jinam - el que cuida un objeto de su compañero sin recibir pago, sino solo como un favor. La regla es que un shomer jinam está exento en caso de robo o pérdida: si el depósito desapareció - eso es una pérdida, y si otro lo tomó - eso es un robo, y en ambos casos el cuidador no está obligado a compensar al depositante, ya que solo le hizo un favor. Por el contrario, un shomer sajar - que no se discute en nuestra Mishná - está obligado en caso de robo y pérdida, ya que esta misma custodia es el trabajo por el cual recibe un pago.
El depositante pregunta: "Heiján pikdoni" - ¿dónde está el objeto que deposité en tu mano? "Amar lo: avad" - el cuidador respondió que el depósito se perdió y no sabe qué fue de él, y por lo tanto está exento de pagar.
"Mashbieja aní" - le dijo el depositante: por la presente te hago jurar que tus palabras son verdad. "Veamar: Amén" - el cuidador respondió Amén, y Amén significa un acuerdo completo con todo lo dicho.
Responder Amén a un juramento que le hizo su compañero se considera un juramento completo para todo propósito, con sus responsabilidades y consecuencias, aunque el que jura no pronunció con su boca una expresión de juramento ni mencionó el Nombre de Hashem. Así encontramos en el caso de la sotá, y de manera similar en quien escucha el Kidush de boca de otro y responde Amén, que se considera como si hubiera hecho el Kidush él mismo.
"Veedim meidim otó sheajaló" - luego vinieron testigos y atestiguaron que lo vieron consumir el depósito, y resulta que juró en falso y fue atrapado en su mentira.
¿Y cuál es la halajá? "Meshalem keren" - solamente. El cuidador, que en realidad fue un gazlán, está obligado a devolver el valor del depósito, y nada más. No hay aquí obligación de un jómesh, ya que no viene por su propia voluntad a hacer teshuvá y no confiesa en absoluto, sino que fue atrapado por testigos; y por la misma razón tampoco puede traer un asham, ya que no actuó correctamente. Tampoco hay aquí pagos de kefel, a pesar de que retuvo lo que no era suyo, porque no lo tomó mediante robo, sino que fue entregado en su mano con permiso, y al dejarlo con él y afirmar que se perdió - esto no es un robo que obligue al kefel, y no paga nada aparte del keren.
Confesó por sí mismo:
Pero si el cuidador confesó por sí mismo que consumió el depósito, "meshalem keren vejómesh veasham" - devuelve el keren, le agrega un jómesh y trae el korbán asham. El fundamento del asunto es: el pago del jómesh y el traer el korbán se dan específicamente a quien confiesa y busca hacer teshuvá. Quien se obstina en su mentira y no se retracta, no se le da esta oportunidad de purificarse - no paga jómesh y no trae un asham.
Y si los testigos vinieron primero y fue atrapado, y devolvió el depósito, y finalmente confesó por sí mismo con el deseo de hacer lo correcto - dado que confesó y ya había devuelto el depósito, se le permite traer su asham y expiar, ya que busca expiación. En cuanto a la obligación del jómesh después de que los testigos ya lo atraparon - es una disputa de los Rishonim, y este punto queda con un signo de interrogación.
Con esto concluye la Mishná, sin embargo, la siguiente Mishná es una continuación directa de este mismo caso, y por lo tanto es apropiado estudiar ambas en una sola secuencia.