Bava Kama, Perek 9, Mishná 5. La mishná continúa analizando los detalles del robo y la forma de devolver lo robado, pero el tema de las siguientes mishnayot, y de hecho de la mayor parte del final del perek, es cuál es la ley de una persona que es demandada por la víctima - el propio ladrón o cualquier otra persona que le deba dinero - y jura en falso que no debe nada y no necesita devolverlo.
La víctima le dice al ladrón: "Sé que robaste mi bicicleta, quiero que me la devuelvas". El ladrón responde: "No sé de qué estás hablando". La víctima le dice: "Júrame que no tienes mi bicicleta", y el ladrón jura. Cabe señalar que no es necesario que pronuncie las palabras exactas del juramento, sino que basta con que responda Amén y acepte sobre sí el juramento de que no tiene en su poder lo que robó.
Dos obligaciones adicionales para la capará:
Si posteriormente el ladrón busca obtener capará para sí mismo, después de haber jurado en falso, su situación halájica es mucho más grave, y además de devolver lo robado se le imponen dos obligaciones adicionales:
Tosefet jomesh - una especie de multa con el fin de obtener capará. Por cada cuatro dólares que robó, agrega un quinto dólar, de ahí el término "jomesh" (un quinto), aunque en realidad se trata de un recargo del veinticinco por ciento.
Korbán asham - después de devolver lo robado, debe traer un korbán especial. Los korbanot asham son relativamente raros, y en total hay seis tipos, y este se llama 'asham gezelot' - el korbán asham que supuestamente se trae por el robo, pero que en realidad viene por el falso juramento respecto a una obligación monetaria y por el deseo de hacer teshuvá.
Nuestra mishná, así como varias de las mishnayot siguientes, analizan los detalles de esta nueva obligación, que recae sobre quien busca lograr teshuvá y capará por haber jurado en falso sobre dinero que debía.
El texto de la mishná:
"Hagozel et javeró shaveh perutá" - El que roba a su prójimo algo que vale al menos una perutá. La perutá es la moneda más pequeña y, hoy en día, según el valor de la plata, equivale a unas seis o siete agorot aproximadamente. "Venishba lo" - El ladrón jura que no le debe el dinero y, posteriormente, busca expiar su acción y reparar lo que distorsionó.
"Yolichenu ajarav vaafilu leMadai":
El ladrón debe devolver el objeto robado y buscar a la víctima, incluso si eso significa viajar hasta el fin del mundo, a Madai (Media, similar a Persia e Irán en nuestros días). Debe ir y entregar el objeto en la mano de la víctima, y la base de esto se encuentra en el pasuk "laasher hu lo yitenenu" - a la persona a la que le pertenece el objeto, se le debe dar. Por lo tanto, la obligación recae sobre los hombros del ladrón de asegurarse de que la víctima reciba de vuelta todo lo que se le quitó, incluso si esto implica una gran distancia.
Por el contrario, si no hubiera jurado en falso, ciertamente el ladrón tiene la obligación de devolver lo que no es suyo, pero si mientras tanto la víctima se mudó a Madai, el ladrón puede decirle: "Tengo tu bicicleta, ven y tómala cuando quieras, no tengo intención de viajar a Madai", y con eso basta. No se le exige un viaje especial. Sin embargo, el que busca capará después de haber jurado en falso - está obligado a realizar este viaje especial.
La mayoría de los mefarshim entienden que Madai no es más que un ejemplo de un lugar lejano, pero esto es un poco sorprendente, ya que no es la expresión habitual que utiliza Jazal para describir el fin del mundo. Por lo tanto, el Gaón de Vilna sugiere que Madai se menciona porque era un lugar de mucha riqueza: incluso si lo robado vale una perutá en el lugar de la víctima, mientras que en Madai, debido a su riqueza, no vale una perutá - eso no importa, ya que la víctima sufrió una pérdida de una perutá en su lugar en el momento del hecho. Por lo tanto, el ladrón debe ir a Madai y devolverle lo robado, aunque allí no valga una perutá.
Lo yiten lo liveno velo leshelucho - no se lo dará ni a su hijo ni a su emisario:
Dado que el objeto debe llegar a manos de la víctima del robo, la Torá crea una situación en la que el ladrón, para su expiación, debe asumir las consecuencias y enfrentarse cara a cara con el agraviado. Por lo tanto, no basta con entregar el objeto al hijo del agraviado, ya que no es él mismo, ni tampoco a su emisario. Y mientras el objeto robado no llegue a manos del agraviado, el ladrón no logra su expiación, y ni siquiera puede traer el korban asham hasta que realice el pago en la práctica.
A primera vista, esto resulta difícil de entender, ya que existe una regla simple de que el emisario de una persona es como la persona misma: quien nombra un emisario hace que este se convierta en una extensión de su entidad halájica. Siendo así, cuando el agraviado nombra a un emisario para recibir el objeto robado en su nombre, ¿por qué no es válida la entrega al emisario, de la misma manera que es válida la entrega de un guet o en casos similares?
Se han dado varias explicaciones al respecto. Una explicación: se trata de un mensajero que llega al agraviado cada lunes y jueves, y todos lo saben. En tal caso, no basta con que el ladrón le entregue el objeto y le diga "deja esto en la casa de fulano". Mientras el objeto no haya llegado a las manos del agraviado mismo, esto no es una entrega, y el transgresor que juró en falso no logra su expiación.
Noten lesheliach bet din - lo entrega a un emisario del tribunal:
El ladrón tiene permitido entregar el objeto a un emisario autorizado por el Bet Din, y esta es una ley derabanan. Los Sabios buscaron facilitar que los transgresores hicieran teshuvá, por lo que el Bet Din puede intervenir y decir: "Entendemos que Madai está demasiado lejos, y no tienes la posibilidad de llevar la bicicleta por todo el mundo - serviremos entonces como intermediarios". En tal caso, si el Bet Din decide proceder de esta manera, el ladrón podrá traer el korban asham incluso sin haber entregado el objeto robado directamente en manos del agraviado.
Ve'im met yachazir leyorshav - y si muere, lo devolverá a sus herederos:
Si el agraviado muere, se debe transferir el objeto robado con la quinta parte adicional a sus herederos. A primera vista, esto resulta algo obvio, ya que en todas partes los herederos ocupan el lugar del difunto en los asuntos monetarios, asumiendo conjuntamente tanto los activos como las obligaciones de su balance.
Sin embargo, la novedad de la Mishná es la siguiente: dado que el versículo dice de forma explícita "a quien le pertenece, se lo dará", indicando que se debe restituir a la persona a la que se le robó, se podría haber pensado que cuando esa persona ya no está, la entrega a los herederos no basta. Se pensaría que, aunque el objeto sea devuelto, una restitución parcial como esta no serviría para permitirle al transgresor traer su korban asham. Por eso la Mishná nos enseña que no es así: una vez que muere el agraviado, sus herederos ocupan su lugar, y la entrega del objeto en sus manos es suficiente para permitirle a quien robó y juró en falso ante ese difunto, traer ahora su korban asham.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que quien jura en falso sobre bienes que robó y busca expiación, está obligado a añadir una quinta parte y traer un asham gezelot, y recae sobre él la obligación de llevar lo robado tras el agraviado incluso hasta Madai. No basta con entregarlo a su hijo o a su emisario, ya que la expiación depende de que el objeto llegue a las manos del agraviado mismo, aunque a nivel derabanan se permitió la entrega a un emisario del Bet Din. Y si el agraviado muere - lo entrega a sus herederos, y esta entrega es suficiente para permitirle traer su korban asham.