Bava Kama, perek 8, Mishnah 7 - la última Mishnah del capítulo de HaChovel. Concluimos no solo con un punto halájico, sino con un verdadero punto de Hashkafá.
El pago monetario no exime de pedir perdón:
La Mishnah establece: Af al pi shehu noten lo, eino nimjal lo ad sheyevakesh mimenu - aunque le da el pago, no es perdonado hasta que le pida perdón. Aunque quien hirió a su compañero le dio la compensación económica adecuada, no lo perdonan desde el Cielo hasta que pida perdón a la víctima. Y esto no se refiere solo a causar daño físico, sino a todos los asuntos entre una persona y su prójimo (vergüenza, robo o insulto), en cualquier caso donde una persona pagó la compensación monetaria que se le impuso. Porque el pago es una cosa y el daño personal es otra completamente distinta: el insulto, los sentimientos difíciles, el resentimiento, el desprecio y la humillación. No estamos hablando de los pagos por vergüenza, sino del dolor interno: "¿Cómo pudiste hacerme algo así?", "Pensé que éramos amigos". Este dolor personal pende sobre la cabeza del agresor, hasta que la víctima lo perdone.
La prueba de Avimélej:
La Mishnah trae un versículo como prueba: Ve'ata hashev eshet... - "Y ahora devuelve a la mujer...". Fuera de contexto es difícil entender de qué se trata, por lo tanto, analizaremos los antecedentes. Avimélej, rey de Guerar, tomó a Sarah cuando Avraham y Sarah pasaban por su ciudad. La gente de Guerar fue golpeada con una terrible plaga y todos sus orificios fueron tapados, de modo que no le ocurriera ningún daño a Sarah. Finalmente, Hashem se le apareció a Avimélej en un sueño y le dijo que seguramente moriría a menos que devolviera la mujer a su esposo.
Sin embargo, la devolución de la mujer por sí sola no fue suficiente. Se requirió que Avimélej apaciguara a Avraham, y de hecho también a Sarah, quien necesitaba una disculpa tanto como él e incluso más. Y así lo hizo. El versículo continúa diciendo que no basta con devolver la esposa a Avraham, sino veyitpalel baadja vejeyé - Avimélej debe asegurarse de que Avraham rece por él para que se cure, lo que significa que Avraham lo perdonará de todo corazón. Por lo tanto, la Torá detalla cómo Avimélej corrigió sus acciones hacia Avraham y también hacia Sarah, diciendo "No sabía", y aun así no fue suficiente, requiriéndose también la plegaria de Avraham por él.
"Uminayin shelo yehé hamojel ajzari" - Y de dónde sabemos que quien perdona no debe ser cruel:
¿De dónde sabemos que el ofendido, el lastimado y el perjudicado debe estar dispuesto a perdonar y no actuar con crueldad? La crueldad radica en que la víctima sabe que si no perdona a quien lo hirió, esa persona sufrirá las consecuencias del Cielo y no será perdonada, por lo tanto, negar el perdón es un acto cruel. Sobre esto dice la Mishnah que una persona no debe ser cruel reteniendo el perdón, sheneemar: Vayitpalel Avraham el HaElohim vayirpá Elohim et Avimélej - como está escrito: "Y Avraham rezó a Dios, y Dios curó a Avimélej". Avraham, quien es la víctima, rezó por Avimélej y Hashem lo curó, de aquí se deduce que el ofendido debe perdonar de todo corazón, e incluso rezar por el bienestar del que lo ofendió.
El dictamen de la Halajá en el Rambam:
Este es un dictamen de Halajá absoluto, y el Rambam lo escribe en blanco y negro: Asur leadam sheyehé ajzari velo yitpayes, ela yehé noaj lirtsot vekasheh lijos - una persona no debe negarse a reconciliarse, y desde el principio debe ser fácil de apaciguar y difícil de enojar. Y continúa: Uveshaá shemevakesh mimenu hajoté limjol, mojel belev shalem uvnefesh jafetsá - cuando el ofensor pide su perdón, la víctima debe perdonarlo con total voluntad y de buen grado, veafilu hetsar lo harbé vejatá lo harbé - incluso si el insulto, el daño y el dolor fueron graves, y aun si el acto fue verdaderamente malvado, lo yikom velo yitor - no debe buscar venganza ni guardar rencor.
Motsí shem ra - una excepción a la regla:
Es interesante que el Talmud Ierushalmi trae un tipo de pecado cuya ley es diferente: el que difamó (motsí shem ra) a su prójimo. El daño ya está hecho y es imposible devolver el genio a la lámpara, y es muy difícil detener su propagación. En este caso, la víctima no está obligada a ser perdonadora en la misma medida, y así de hecho lo trae el Ramá.
El perdonar como señal de la descendencia de Israel:
En general, la cualidad de perdonar es un componente esencial de lo que significa ser judío, y así lo dice el Rambam explícitamente: Vezehu darko shel zera Yisrael velibam hanachon - este es el camino de Israel, quienes tienen sus sensibilidades correctamente orientadas. En contraste, el Rambam escribe que no es así entre las naciones del mundo, y la falta de perdón es incluso contraria al estilo de vida judío. Una prueba de esto es la historia de los guibeonitas en el libro de Shmuel, quienes se convirtieron en lo que llamamos "netinim": de las Mishnayot en todo el Shas surge que tienen prohibido entrar en la congregación de Hashem, porque esas personas eran implacables y buscaron vengarse de Shaul y sus hijos. Como no eran indulgentes, no tienen lugar en el pueblo de Israel - y de aquí se deduce que el perdón es un valor central en la moral judía.
El que pide ser lastimado:
Hasta aquí la primera parte de la Mishnah. La segunda parte trata de alguien que recibió una orden de causar daño. La Mishnah dice Ha'omer - si un hombre le dice a su compañero:
Sama et eini - sácame un ojo.
Katea et yadi - córtame la mano.
Shaber et ragli - rómpeme la pierna.
En todos estos casos el que causa el daño es responsable. Si Reuven le dijo a Shimon "sácame el ojo", y Shimon fue y le sacó el ojo, Shimon es responsable, porque asumimos que Reuven no estaba hablando en serio. El contexto es de personas mostrando valentía y provocándose mutuamente: "Vamos, intenta golpearme, intenta sacarme un ojo". Por lo tanto, si de hecho lo golpeó o le sacó el ojo, es responsable, ya que se puede asumir con seguridad que nadie realmente quiere recibir un golpe o que le saquen un ojo.
La Mishnah continúa: Al menat liphtor - chayav. Si en medio de una pelea Reuven le dice a Shimon "a ver, dame tu mejor golpe", y Shimon responde "¿y si te rompo la cara, me perdonarás?", y Reuven contesta "sí, adelante" - el que golpea sigue siendo responsable. Entendemos que las cosas se dijeron de manera retórica y sarcástica, y cuando el agresor es quien pide el perdón como una concesión por adelantado, es parte de esa misma provocación que el hablante no dice en serio, y el causante del daño es responsable.
En cambio, cuando el herido dice explícitamente de antemano que renuncia a cualquier responsabilidad o reclamo hacia quien lo lastima, es una exención suficiente. Por ejemplo, una persona que va al médico, y el médico le dice: "¿Estás seguro de que quieres que te extraiga el diente? Tal vez se pueda salvar", y él responde: "No, quiero que lo extraigas, y te perdono y renuncio a cualquier reclamo que tenga en tu contra". Aquí está claro que el que consiente a la extracción habla en serio y tiene la intención de renunciar.
Resulta, según entiende la Gemará, que si el que pide el perdón es el causante del daño, partimos de la suposición de que la respuesta "sí, adelante" no es sincera. Pero si el contexto enseña que la petición es sincera, el causante del daño queda exento de sus daños, ya que actuó según la petición sincera del perjudicado.
Daño corporal y daño patrimonial:
Por otro lado aprendemos: Kera et kesuti, shaber et kadi - chayav. La idea aquí habla de un caso donde la persona fue designada anteriormente para ser un cuidador (shomer): le entregué mi jarra a mi compañero para que la guardara, y luego lo llamé y le dije "rompe la jarra". La suposición en un caso así es que el dueño de la jarra no hablaba en serio, y por lo tanto el que la rompe es responsable - ya que se le confió para cuidarla y no para hacerla pedazos. Pero si le di a mi compañero mi camisa y le dije "hazme un favor y rompe la camisa", y él la rompió - está exento.
El fundamento del asunto es que hay una diferencia entre un daño al cuerpo de una persona y un daño a su propiedad. En una persona común es claro que cuando dice "rompe mis cosas" lo dice en serio, mientras que cuando dice "lastímame" no lo dice realmente en serio. Por lo tanto, en asuntos monetarios, bajo la condición de quedar exento - está exento: si el causante del daño dijo "romperé tu objeto si de verdad es tu deseo, lo tiraré al inodoro, como desees, siempre y cuando aceptes renunciar al reclamo", y en ese momento el dueño renunció a su reclamo - el causante del daño está exento, ya que asumimos que el que renunció hablaba en serio. Esto no es comparable a una herida en su cuerpo.
"Aseh ken leish peloni" - "Hazle esto a tal persona": no hay emisario para cometer una transgresión:
La última parte de la Mishná trata un caso en el que hay tres personas: el Sr. A, el Sr. B y el Sr. C. El Sr. A le dice al Sr. B: "Ve y golpea al Sr. C", y el Sr. B va y lo golpea. ¿Quién es responsable? ¿Y cuál es la ley si el Sr. A agregó y dijo: "Yo asumo la responsabilidad - si te demandan, si te llevan a un Beit Din, si te multan, todo corre por mi cuenta"? En todos estos casos no hay diferencia, ya que tenemos una regla fundamental: no hay emisario para cometer una transgresión. Una persona no puede actuar como emisario de otra para cometer un pecado, y por lo tanto, el Sr. B asume toda la responsabilidad.
Y así hemos aprendido: "Aseh ken leish peloni al menat liphtor, chayav, bein begufo bein bemamono" - "Hazle esto a tal persona con la condición de quedar exento", el que lo hace es responsable, ya sea por daños a su cuerpo o a su propiedad. Si el Sr. A le dijo al Sr. B: "Ve y hiérelo o rompe sus objetos", y el Sr. B fue e hirió al Sr. C o rompió sus objetos - el Sr. B es responsable, y no puede argumentar que actuó como emisario del Sr. A. Incluso si hubo tentación, amenaza o promesa de recompensa, no cambia nada, y no hay diferencia si se trata de un daño al cuerpo del Sr. C o a su propiedad. El Sr. B lo hizo, y el Sr. B es responsable - él y solo él pagará los daños fijados en el Beit Din, y ni siquiera puede volver al Sr. A para exigirle un reembolso, ya que el Sr. A tiene derecho a negarse.
Cabe señalar brevemente que, aunque el Sr. A sale casi completamente exento en el Beit Din, esto no significa que no sea una mala persona. Por el contrario, es un malvado por haberle dicho al Sr. B que rompa la nariz del Sr. C o su propiedad, y transgrede la prohibición deoraita de "Lifnei iver". A pesar de ello, no se le impondrá una sanción monetaria, ya que el Sr. B es quien causó el daño en la práctica, y no hay emisario para cometer una transgresión.