Bava Kama, capítulo 8, Mishná 6. La Mishná que tenemos ante nosotros enumera montos fijos - pagos que el Beit Din impone por ciertas acciones.
"Hatokea lachavero noten lo sela":
"Hatokea lachavero" - el que golpea a su compañero, y según la explicación de Rashi: el que le grita al oído o le golpea en la oreja. Su pago es un sela, que equivale a cuatro dinares, la más grande de las monedas. "Rabí Yehudá omer mishum Rabí Yosi HaGlili maneh" - en su opinión, el pago es un maneh, que son cien dinares, una suma mucho mayor.
Los Rishonim se detuvieron a analizar la inmensa diferencia entre estas opiniones - al menos veinticinco veces más. En realidad, la diferencia es aún más compleja, ya que existían dos tipos de monedas según su contenido de plata: la moneda del estado y la moneda de Tiro, que contenía plata de mayor calidad. Hay quienes desean afirmar que Rabí Yehudá se refiere a la moneda de alta calidad, con lo cual la diferencia aumentaría hasta doscientas veces en valor. Para la halajá, se dictamina según Rabí Yehudá - un pago de un maneh, cien zuz; y el Ramá sostiene que se trata de la moneda del estado, plata común. De todos modos, es un pago significativo.
El Shulján Aruj cita esta ley, y los poskim discuten al respecto: el que golpea a su compañero, le da una bofetada en la oreja o le grita al oído y debe pagar un maneh, ¿es esto únicamente el pago por boshet (vergüenza), o incluye los cinco pagos por daños? El Mejaber sostiene que el maneh incluye los cinco, mientras que el Ramá dictamina según la opinión de que esto es solo el pago por boshet, y además de este existen otros cuatro pagos.
Los montos por boshet en la Mishná:
"Staro - noten lo matayim zuz" - si le dio una bofetada, le da doscientos zuz, el doble de un maneh. Como punto de referencia: doscientos zuz es el monto de la ketubá, que equivale aproximadamente a los gastos de manutención de un año.
"Le'achar yado - noten lo arba meot zuz" - el que abofetea a su compañero con el dorso de la mano paga el doble. Al parecer, cuatrocientos zuz es el pago máximo, y no se añade a él sin importar cuán graves sean el insulto y la vergüenza.
La Mishná enumera casos adicionales, todos por la misma suma:
"Tzaram be'ozno" - tiró de la oreja de su compañero, y algunos comentaristas explican que se la desgarró.
"Talash bise'aro" - le arrancó y tiró del cabello.
"Rakak vehigia bo ruko" - escupió a su compañero y la saliva tocó su piel. Sin embargo, si cayó solo sobre su ropa o en el suelo, esto no se considera herida o daño directo, sino que entra en la categoría de daño verbal, y su ley es diferente - también es grave, pero no forma parte de los cinco pagos.
"He'evir talito mimenu" - le quitó la capa superior de ropa, y con mayor razón si fue una prenda interior que dejó al descubierto su piel. A pesar de esto, y a pesar de la deducción de kal vajomer, el pago no supera el límite máximo de cuatrocientos zuz.
"Para rosh ha'ishah bashuk" - descubrió la cabeza de una mujer en el mercado abierto, en público, humillándola.
En todos estos casos - "noten arba meot zuz": da cuatrocientos zuz, una suma fija, como una especie de multa máxima para quien cometió un acto sumamente humillante hacia su compañero.
"Zeh haklal: hakol lefi kevodo":
Según el Tana Kama, todo depende de quién fue el humillado. Los montos altos, de hasta cuatrocientos zuz, se establecieron bajo el supuesto de que la persona avergonzada es alguien respetable y de alto rango, por lo que sufrió una vergüenza y humillación grandes y severas.
Vale la pena señalar que en nuestros días las personas no son tan sensibles a su honor en estos asuntos: si alguien le arrancara el talit a su compañero, es dudoso que se considerara un evento tan humillante. Pero en el pasado así era. El Ramá dictamina como halajá que si alguien está sentado en el bet knéset y se da cuenta de que a su talit le faltan tzitzit - y al llevarlo puesto transgrede una prohibición de la Torá de vestir una prenda de cuatro esquinas sin tzitzit - dado que la situación ocurre por medio de 'shev veal taase' (inacción), estando sentado pasivamente y no mediante un acto activo, se le permite dejarse el talit puesto y no quitárselo, para no ser avergonzado en público. De aquí vemos que las personas tomaban muy en serio su talit, y quitárselo en público era sumamente humillante. Partiendo de esta premisa debemos entender la Mishná.
La opinión de Rabí Akiva - El honor de cada judío:
El Tana Kama opina entonces que todo depende de la persona, y que estas sumas son los límites máximos. Dijo Rabí Akiva: "Afilu aniyim shebeyisrael roin otam keilu hem benei jorin sheyardu minijseihem, shehem benei Avraham, Yitzjak veYaakov" - incluso el judío más pobre, de la clase social más baja, es juzgado en estas halajot como un noble que perdió sus bienes, al cual le corresponde todo el honor. No hay diferencia entre un judío rico y un judío pobre, ya que todos los judíos son de la nobleza, descendientes directos de los santos patriarcas Avraham, Yitzjak y Yaakov. Por lo tanto, no se puede hacer distinciones y decir que hay quienes son más sensibles a la vergüenza que otros; cada uno merece el máximo honor.
"Maase beejad shepara rosh haishá bashuk":
La Mishná trae un caso que ocurrió, el cual ilustra el enfoque de Rabí Akiva. Un hombre descubrió el cabello de una mujer en público - le arrancó su cobertura de la cabeza en un lugar público, y ella fue humillada. "Baat lifnei Rabí Akiva vejiabo liten lah arba meot zuz" - ella vino ante Rabí Akiva y él lo obligó a darle cuatrocientos zuz. Le dijo el agresor: "Rabí, ten li zman" - otórgame una pequeña prórroga para arreglar el pago, "venatan lo zman" - y le dio tiempo.
La regla es que no se da tiempo: una vez que el Bet Din dictamina que una persona debe dinero, debe pagar inmediatamente; y si alega que no tiene el dinero en su poder, el Bet Din embarga y vende sus bienes para cobrar el pago. La excepción a la regla es un caso en el que no se le causó al perjudicado una pérdida monetaria o un gasto, y no hay aquí más que una especie de multa - en el cual el Bet Din puede darle al agresor tiempo para conseguir el dinero, en lugar de embargar sus bienes y forzar su venta. Así sucedió aquí: la mujer fue humillada en público al descubrirse su cabello, pero no perdió dinero ni incurrió en gastos, y por lo tanto está dentro de la autoridad del Bet Din otorgar tiempo a quien es hallado culpable en el juicio.
El agresor buscó tenderle una trampa. "Shmarah" - la esperó, "amad al petaj jatzerah" - y cuando ella se paró en la entrada de su patio, "veshavar et hakad lefaneyha ubo keisar shemen" - rompió ante ella una jarra de aceite que contenía aceite por el valor de unas cuantas perutot. "Vegiltá et roshah vehaitá metapajat umanajat yadah al roshah" - la mujer se quitó la cobertura de la cabeza por su propia voluntad, recogió el aceite de la tierra y se lo puso sobre la cabeza, de la manera en que se unta un ungüento, ya que era pobre y no tenía dinero para comprar aceite. Resulta que esta misma mujer, a la cual se le adjudicaron cuatrocientos zuz porque la avergonzaron en público, descubrió su cabello en público por su propia voluntad.
"Vehe'emid lah edim uba lifnei Rabí Akiva" - el agresor colocó dos testigos para que testificaran sobre el acto en el Bet Din, y todos vinieron nuevamente ante Rabí Akiva. "Amar lo: Rabí, lezu ani noten arba meot zuz?" - le dijo: Rabí, ¿acaso a esta mujer que descubre su cabello voluntariamente por aceite del valor de unas perutot, le debo pagar cuatrocientos zuz, una suma enorme que la mantendría por unos dos años, a causa de su humillación? Esto no es razonable en absoluto.
"Amar lo: lo amarta klum":
Le respondió Rabí Akiva que no había demostrado nada y que no había dicho nada con este hecho, y lo justificó con dos ejemplos:
"Hajovel beatzmo, af al pi sheeino rashai - patur" - está prohibido que una persona se lastime a sí misma y se cause un defecto físico, y es incluso un pecado entre él y el Omnipresente, puesto que su cuerpo no le pertenece. Y aprendemos esto del nazir, que es considerado como alguien que pecó y trae una ofrenda de jatat por haberse privado de vino, con más razón quien daña su cuerpo intencionalmente. Y a pesar de ello, el que hace esto a sí mismo está exento de cualquier obligación monetaria. Pero "ajer shejavel bo - jayav" - el que lastima a esa misma persona paga los cinco tipos de indemnizaciones, y no hay ninguna diferencia práctica en esto.
"Hakotzetz netiotav, af al pi sheeino rashai - patur" - y si dijeras que no se puede aprender del que se lastima a sí mismo, ya que allí hay dolor físico involucrado, Rabí Akiva agregó: aquel que tiene árboles frutales en su patio y los tala, transgrede la prohibición de la Torá de 'bal tashjit' (no destruirás), y este es el caso principal de destrucción, e incluso se reciben azotes por ello con testigos y advertencia previa. Y con todo, el que tala sus propias plantaciones está exento de pago, y el asunto no tiene implicaciones monetarias. Pero "ajerim shekitzetzu et netiotav - jayavin" - otros que talaron sus plantaciones están obligados: además de la transgresión de bal tashjit que recae sobre ellos, deben compensar a la víctima con dinero por los árboles frutales que crecieron en su patio y fueron talados.
De aquí a nuestro asunto: la mujer tampoco tiene permitido avergonzarse a sí misma, y debe cuidar su honor; pero cuando otro le impone la humillación, está obligado a pagar.
En conclusión: no hay diferencia práctica en que quien realiza el acto sobre sí mismo esté exento; cuando otro se lo hace a él - es responsable. Así también ocurre con la vergüenza, que Rabí Akiva considera en gran medida como un asunto objetivo: el honor de un judío no depende únicamente de su propio criterio. Aquel que desea renunciar a su honor - es posible que pueda hacerlo, aunque no sea lo apropiado; pero quien obliga a su prójimo a ello, y como en este caso, quien descubrió la cabeza de la mujer - es culpable, y le debe pagar la compensación completa como a cualquier mujer de Israel que haya sido avergonzada en público.