En esta lección comenzamos un nuevo capítulo en el tratado de Bava Kamma - el capítulo ocho, que es el capítulo de "HaChovel". El capítulo trata sobre una persona que hiere a su prójimo, es decir, daños corporales que una persona causa a otra, a diferencia de una persona que daña la propiedad de su prójimo o de una propiedad que daña a una persona. El fundamento de estas halajot se encuentra en los versículos de la Torá - "ojo por ojo", "herida por herida" - y la Guemará se extiende mucho para demostrar que la obligación consiste en pagos monetarios.
La Mishná comienza: Hachovel bachaveiro chayav alav mishum chamishah devarim - El que hiere a su prójimo es responsable por cinco cosas. Una persona que lastima a su prójimo puede estar obligada a realizar cinco tipos de pagos, los cuales son independientes entre sí: puede haber una obligación por uno de ellos y puede haber una obligación por todos, todo dependiendo de la naturaleza del daño. Y son los siguientes:
Nezek - El impacto económico directo a largo plazo de la lesión sobre la víctima, como la compensación por la pérdida de su mano.
Tzaar - Compensación por el dolor físico causado.
Ripui - Los gastos médicos, medicamentos y similares.
Shevet - La pérdida de días de trabajo.
Boshet - El sufrimiento emocional y la humillación.
Quien saca el ojo de su prójimo está obligado a los cinco pagos, y como detallaremos más adelante, cómo se calcula cada uno de ellos. Sin embargo, cada uno de ellos puede aplicarse por sí solo: quien encierra a su prójimo en una habitación, ya sea a propósito o por error, está obligado a pagar por el tiempo perdido (Shevet) durante los días que estuvo encerrado, aunque no haya aquí ningún otro daño en absoluto; y el que escupe en el rostro de su prójimo está obligado únicamente al pago por humillación (Boshet), ya que no se causó ningún daño físico.
Benezek keitzad - ¿En qué consiste el pago por daño?:
Sime et eino, kitea et yado, shiber et raglo - roin oto keilu hu eved nimkar bashuk, veshamin kamah hayah yafeh vekamah hu yafeh - Si cegó su ojo, amputó su mano, o rompió su pierna - lo consideramos como si fuera un esclavo que se vende en el mercado, y evaluamos cuánto valía y cuánto vale ahora. Estas lesiones son un daño permanente que reduce la capacidad de trabajo de la víctima y su rendimiento económico. Por lo tanto, se le considera puramente como un activo económico, como un esclavo que se vende en el mercado, y se realiza un cálculo conceptualmente simple, aunque su aplicación sea difícil: cuánto valía en el mercado de esclavos antes de la lesión y cuánto vale después.
Por ejemplo: una persona que era pianista de conciertos, y tras perder su mano quedó reducida al nivel de profesor de música en una escuela secundaria. Si el valor de un pianista de conciertos en el mercado de esclavos es de cien mil, y el valor de un profesor de música es de sesenta mil - el pago de Nezek por la pérdida de la mano será la diferencia, cuarenta mil.
Rashi escribe - y el Bartenura lo sigue - que se trata de la suma por la cual se vendería un esclavo hebreo (eved ivrí). Esto es sorprendente por dos razones: primero, el concepto de un esclavo que se "vende en el mercado" pertenece más a un esclavo cananeo; y segundo, un esclavo hebreo se vende solo por seis años, mientras que un esclavo cananeo es adquirido para siempre. Por lo tanto, el Rosh dictamina que la evaluación se hace como un esclavo cananeo, y este es el sentido literal (pshat), a pesar de las palabras de Rashi y el Bartenura.
Tzaar:
El segundo pago es por el dolor físico. El lenguaje de la Mishná es: Kevao beshapud o bemasmer, vaafilu al tziporno makom sheeino oseh chavurah - omedin kamah adam kayotze bazeh rotzeh litol lihyot mitztaer kach - Si lo quemó con un asador o con un clavo, e incluso sobre su uña, un lugar donde no se hace una herida visible - evaluamos cuánto desearía recibir una persona similar para sufrir tal dolor. Incluso si la quemadura o la punción se hizo sobre la uña, un lugar donde no hay herida y no queda ninguna marca, se evalúa cuánto estaría dispuesta a recibir una persona así - teniendo en cuenta su situación económica, su estatus y su nivel de resistencia - para soportar tal dolor.
La intención no es cuánto aceptaría recibir una persona a cambio de que le saquen un ojo, ya que una persona normal respondería que esto no está sujeto a negociación en absoluto. El caso es similar a un médico que le dice a un paciente que su ojo está perdido y hay que operarlo para extraerlo, y no tiene otra opción que someterse al procedimiento. La única pregunta es si pagará un extra por anestesia y analgésicos, o si apretará los dientes y sufrirá. Esta cantidad - cuánto estaría dispuesta a pagar una persona así para pasar por el procedimiento sin dolor - es la medida del Tzaar.
Ripui:
"Hikahu - chayav lerapoto" - El que lastimó debe cubrir los gastos médicos: inmovilización, medicinas, visitas al médico y fisioterapia. "Alu bo tzemachim, im machamat hamakah - chayav, shelo machamat hamakah - patur": Si se desarrolla una infección alrededor de la herida originada por el golpe mismo, el agresor también paga el tratamiento adicional; pero si la infección no proviene del golpe - está exento.
Podría preguntarse, ¿por qué habría de formarse una infección en el hombro del lesionado si no hubiera sido apuñalado allí? La respuesta es que el lesionado debe seguir las instrucciones del médico. Si se le indicó aplicar pomada antibiótica y lavar la herida dos veces al día y no lo hizo, o si vendó la herida de forma inadecuada y se formaron ampollas - no es culpa del agresor. Solo cuando el agresor es el único responsable del desarrollo de la infección, está obligado a pagar; y si no, se dice que el lesionado, al no obedecer las instrucciones del médico, fue quien causó la infección.
"Chayetah venistarah - chayav lerapoto" - La recuperación de una herida no es un proceso lineal: la condición puede mejorar y empeorar de forma recurrente. Mientras el proceso no haya concluido, el agresor sigue cubriendo los gastos, incluso si pensábamos que la herida ya había sanado.
Por el contrario "chayetah kol tzorkah" - Si la herida sanó por completo y luego ocurrió una nueva lesión, el agresor no es responsable de ella, incluso si la víctima argumenta que se produjo como consecuencia de la primera lesión. Por ejemplo: Reuven se rompió la pierna y se recuperó, pero luego se fue a esquiar, sufrió una fuerte caída y se lesionó gravemente, y argumenta que si no fuera por la lesión anterior que debilitó su tobillo no habría ocurrido. Este argumento no es válido, ya que se trata solo de un daño indirecto. El agresor es responsable solo por la primera lesión, y en absoluto por la segunda.
Shevet:
Los pagos de Shevet son la compensación por inactividad laboral. El lenguaje de la Mishnah es: "roin oto ke'ilu hu shomer kishuim, shekvar natan lo dmei yado udmei raglo" - Se evalúan los días de inactividad como el salario del guardia de un campo de pepinos, como una especie de espantapájaros humano que gana el salario mínimo, porque ya se le ha pagado por la depreciación física y por la pérdida de la extremidad que redujo su valor.
Aquí tenemos dos componentes: el pianista que valía cien mil, y ahora, como profesor de secundaria, vale sesenta mil, recibió cuarenta mil como pago por daños. Sin embargo, su valor como profesor se basa en que empezará a trabajar de inmediato; y si estuvo hospitalizado dos semanas y no puede trabajar, recibe por esas dos semanas un pago equivalente solo al salario mínimo, ya que fue compensado por la disminución de su valor en el pago original por daños.
Tosafot añade una distinción importante: un hombre que ejercía la abogacía y ganaba veinte mil al mes, al cual le amputaron una mano - el valor de un abogado con una sola mano es idéntico al de uno con dos, por lo que el pago por daños no deduce aquí la compensación por inactividad. Él perdió un mes de trabajo como abogado, y no se le puede compensar como a un guardia de pepinos. En tal escenario, el pago de Shevet se calculará según su salario en la abogacía.
Boshet:
En cuanto a los pagos por Boshet (humillación), la Mishnah establece: "Hakol lefi hamevayesh vehamitbayesh" - Todo depende de la identidad del que avergüenza y del que es avergonzado. Por ejemplo: quien escupe en la cara de su compañero - aquí no hay daño, dolor, curación o inactividad, ya que se limpia la saliva y no ocurre nada más, pero sí hay humillación. Su medida se determina según el estatus del ofendido - cuanto mayor sea su estatus social, mayor será su humillación - y según el estatus del agresor: cuanto más bajo sea, más grave será la humillación. El Bet Din debe evaluar la magnitud del Boshet, e incluso distinguir entre un escupitajo del que nadie se entera y uno que todos conocen.
La Mishnah enseña que incluso quien avergüenza a una persona desnuda, a un ciego o a una persona dormida está obligado a pagar Boshet, aunque la cantidad pueda ser menor:
El desnudo: No se trata de alguien que camina desnudo todo el día, ya que no tiene dignidad personal y no hay pago por humillación en su caso. Se trata de alguien que ya se encuentra en una situación humillante - como una mujer a la que el viento le levantó la falda - y viene otro y aumenta su vergüenza: le rasga la ropa, la levanta más o le escupe en la cara. Aunque ella ya estaba avergonzada de por sí, quien aumenta su humillación comete algo aún más grave.
El ciego: Aunque no ve los rostros de quienes lo rodean, escucha y siente, por lo que también tiene derecho al pago por humillación.
El que duerme: Mientras duerme no siente vergüenza, pero al despertar y comprender lo que le ocurrió - se avergüenza. Y hay una discusión en la Guemará sobre cuál es la ley si nunca despertó, como si muriera mientras dormía: la explicación simple es que no hay pago por humillación aquí, y los herederos no lo cobran, ya que nunca se avergonzó y no supo de lo sucedido.
Por el contrario, veyashen shebiyesh - patur - y uno que está durmiendo y avergüenza, está exento: dos que duermen en una misma cama, Reuvén se da vuelta sobre el camisón de Shimón, Shimón se cae de la cama y su ropa se rasga - Reuvén está exento de cualquier pago por vergüenza. Aunque una persona siempre es considerada advertida y es siempre responsable de sus actos, la vergüenza es diferente: no hay obligación de pagar por la vergüenza a menos que haya intención de dañar, y en ausencia de intención - está exento.
Este principio se aprende de los versículos que tratan de dos personas que pelean entre sí: "Si pelean hombres juntos, un hombre y su hermano" (hay que recordar la expresión "un hombre y su hermano", volveremos a ella más adelante), "y se acerca la esposa de uno para salvar a su esposo de la mano de quien lo golpea" - la esposa de uno de ellos viene a salvar a su marido del que lo golpea - "y extiende su mano y lo agarra por sus partes pudendas... le cortarás la mano". La Torá utiliza la palabra "mevushav" (partes pudendas), que comparte raíz con "bushá" (vergüenza), en lugar de un término más directo y sencillo, para enseñarnos que no hay obligación de pagar por la vergüenza sino cuando hay intención de dañar, como esa mujer que extiende su mano.
Tres niveles de intención:
De aquí surge que existen tres grados de intención, que determinan cuáles de los cinco pagos debe abonar el que causa el daño:
Fuerza mayor absoluta: Una persona siempre es considerada advertida y es siempre responsable de sus actos. Incluso si un tornado levanta a Reuvén y lo deja caer sobre Shimón, Reuvén es responsable por su daño, y no importa que haya sido completamente por fuerza mayor. En un caso de fuerza mayor absoluta, paga solamente por el daño principal.
Negligencia parcial: Si el viento lo empujó de una manera que él debería haber previsto que podía ocurrir - no es una fuerza mayor absoluta, y hay aquí cierto elemento de negligencia de su parte. Por lo tanto, también está obligado a pagar por el dolor y el tiempo perdido.
Intención maliciosa: La obligación de pagar por la vergüenza solo se aplica cuando tuvo la intención de dañar y hacer mal a su prójimo; y en ausencia de tal intención - está completamente exento del pago por la vergüenza.
Y esto es lo que dice la Mishná: Nafal min hagag vehizik vebiyesh - chayav al hanézek upatur al habóshet, sheneemar: veshalchá yadah vehechezikah bimevushav - Si cayó del techo y causó daño y avergonzó, es responsable por el daño y está exento por la vergüenza, como está escrito: "y extiende su mano y lo agarra por sus partes pudendas". El que cae del techo y daña y avergüenza a aquel sobre quien cayó, paga por el daño físico - si el otro perdió un ojo o algo similar - pero no paga por la vergüenza, ya que no hubo aquí intención. Una persona no está obligada a pagar por la vergüenza a menos que haya tenido la intención de hacer mal a su prójimo, como aquella mujer que agarró sus partes pudendas.
En la práctica:
Para juzgar estas complejas leyes monetarias se requieren jueces ordenados en la Tierra de Israel, que posean la tradición ininterrumpida hasta Moshé Rabeinu. Ya no poseemos esta ordenación, y por lo tanto, por la Torá hoy en día no hay posibilidad de juzgar en estos casos. Si bien los Sabios permitieron a quienes no están ordenados, incluso fuera de Israel, juzgar en las leyes monetarias comunes, los daños corporales de este tipo no son comunes y no se otorgó autorización para ellos. Por esta razón, nuestros tribunales rabínicos no realizan estas estimaciones: es posible que juzguemos sobre el tiempo perdido y la curación, pero no nos ocupamos en absoluto de los cálculos del dolor, la vergüenza y el daño principal.
¿Cómo, entonces, se maneja esto en la práctica? Si Reuvén golpeó a Shimón y le dejó un ojo morado o le rompió la nariz, el tribunal rabínico le dirá: si no apaciguas al herido y no llegas a un acuerdo con él que lo satisfaga y lo compense - te excomulgaremos y te impondremos un boicot. Entonces el agresor dirá: he aquí, te doy tal y tal cantidad, y volveremos a ser amigos. Una vez que acuerdan el pago, el herido recibe su compensación, Reuvén se salva de la excomunión, y la paz se restablece. Y si el herido pide una cantidad exagerada y dice que no se apaciguará por menos - el tribunal rabínico le responderá que las cosas no funcionan así.
Resulta que hay aquí una intervención del tribunal rabínico, solo que se realiza a través de un mecanismo de apaciguamiento y acuerdo mutuo entre las partes, y no mediante la imposición de un pago fijo según los cálculos del tribunal rabínico.