Bava Kama, Perek 7, Mishnah 4. En la segunda mishnah del perek analizamos las maneras en que el ladrón se hace acreedor a los pagos de cuatro y cinco. En nuestra mishnah aprenderemos cinco casos, paralelos en su fundamento, en los cuales el ladrón está exento de esos pagos y solo está obligado al pago de kefel (doble).
El primer caso - testimonio sobre el robo y confesión sobre la matanza:
El lenguaje de la Mishnah: ganav al pi shenaim - dos testigos testifican que esta persona robó, y por lo tanto está obligado a los pagos de kefel. Vetavach umachar al pi ed echad o al pi atzmo - pero sobre la matanza o la venta posterior al robo solo hay un testigo, o el propio ladrón lo confesó. En este caso meshalem tashlumei kefel ve'eino meshalem tashlumei arbaah vachamishah - paga los pagos de kefel y no paga los pagos de cuatro y cinco.
El motivo de la exención por su propia confesión: los pagos de cuatro y cinco no son pagos de compensación monetaria sino un kenas, una especie de multa, y hay una regla que dicta que "modeh bekenas patur" - una persona que confiesa su obligación de pagar una multa antes de pagarla, queda exenta de la misma. Esta ley se aprende del versículo en Parashat Mishpatim: "asher yarshiun elokim" - la condena debe provenir de la autoridad de un Beit Din, y si fue condenado basándose únicamente en su propia confesión, está exento del kenas.
El segundo caso - ganav vetavach beshabat:
Si robó el animal (ya sea en Shabat o en un día de semana, no importa) y lo faenó en Shabat, la matanza es una melachah que conlleva, en las circunstancias adecuadas, una condena de muerte, y entra en vigor la regla de "kam leih biderabah mineih" (se le aplica el castigo más severo). Como se enfrenta - al menos en potencia - a la condena de muerte, no paga los de cuatro y cinco.
Esto se aplica solo a la matanza. El que vende en Shabat solo transgrede una prohibición de los Sabios (derabanan), que no conlleva condena de muerte, y por lo tanto quien vende el animal robado en Shabat está obligado a los pagos de cuatro y cinco.
El tercer caso - matanza para idolatría (avodah zarah):
Robó el animal y lo faenó para idolatría. La matanza es una de las cuatro tareas con las que se sirve a Hashem, y por lo tanto quien faena para avodah zarah merece la muerte, y se aplica la regla de "kam leih biderabah mineih" - y la matanza no acarrea consigo el kenas de cuatro y cinco.
Pero si solo lo hubiera vendido para avodah zarah, estaría obligado: aunque vender objetos para idolatría está prohibido, no es una transgresión penada con la muerte, y por lo tanto está obligado a los pagos de cuatro y cinco.
El cuarto caso - mishel aviv vemet ve'achar kach tavach umachar:
Robó un animal del dominio de su padre, y luego su padre murió, y solo entonces lo faenó o lo vendió. Como heredero, el hijo se convierte en propietario parcial del animal, y aunque tenga hermanos eso no importa. El versículo indica vetavach umachar, y de la letra vav extra en estas palabras aprendemos que se requiere una matanza completa o una venta completa realizada bajo prohibición. Como parte del animal le pertenece, no hay aquí una transgresión completa, y no está obligado al kenas.
Cabe precisar: todo esto es cuando el padre murió primero y el hijo adquirió el animal por "nachalah", por herencia directa que ocurre automáticamente. Pero si faenó o vendió primero y solo después murió su padre, es responsable, ya que en el momento de faenar o vender el animal todavía era de su padre.
El quinto caso - "ganav vehikdish veachar kach tavach umachar" - robó y consagró, y luego faenó o vendió:
Robó el animal y después del robo lo consagró al Beit Hamikdash. Aunque la regla es que el yiush (la pérdida de esperanza de recuperación) por sí solo no sirve para transferir la propiedad, y así es la halajá; sin embargo, como aprenderemos extensamente en el décimo capítulo, el yiush combinado con un shinui reshut (cambio de dominio) - donde los dueños originales han perdido la esperanza de recuperar lo robado, y el objeto ha pasado a otro dominio - sí sirve. Aquí el animal pasa al dominio y propiedad del Beit Hamikdash, y se convierte, por así decirlo, en propiedad del Santo, Bendito Sea. Al faenar o vender posteriormente este animal que pertenece a Hekdesh (propiedad consagrada), está exento, ya que los pagos de cuatro y cinco no se aplican al dinero de Hekdesh.
La fuente de la derashah: se dice "yeshalem shenayim lere'ehu" - pagará el doble a su prójimo, y de los pagos del doble la ley se extiende también a los de cuatro y cinco - el pago es a "su prójimo", a su compañero judío, y el Beit Hamikdash no está incluido en "su prójimo".
Y también aquí el orden es indispensable: la exención es específicamente cuando faenó o vendió después de haber consagrado. Pero si faenó o vendió primero, y solo después consagró la carne, está obligado a los pagos de cuatro y cinco.
En todos estos casos la ley es la misma: "meshalem tashlumei chefel ve'eino meshalem tashlumei arba'ah vachamishah" - paga los pagos del doble y no paga los pagos de cuatro y cinco - el doble sí lo paga, ya que robó con testigos de la casa de los dueños, y de los pagos de cuatro y cinco está exento.
El enfoque de Rabí Shimon:
Al final de la Mishná se trae la opinión de Rabí Shimon, que no es la halajá. Rabí Shimon hace una distinción en Kodashim (ofrendas consagradas) entre un animal por el cual el que lo consagra es responsable de su reemplazo y un animal por el cual no es responsable. La base de esta distinción es la diferencia entre un neder (voto) y una nedavah (ofrenda voluntaria) (una distinción que abordamos en el tratado de Meguilá):
Neder: una persona se obliga a sí misma a traer un korbán, e incluso si designó un animal específico para ello, si el animal muere, recae sobre él la responsabilidad de conseguir otro animal en su lugar.
Nedavah: una persona dice que este animal será un korbán, y toda su obligación recae en el animal mismo. Si muere, no tiene la obligación de encontrar otro en su lugar, ya que la obligación recae sobre el animal y no sobre él.
Por lo tanto, cuando robó y faenó un animal de Hekdesh por el cual el dueño tiene la responsabilidad de su reemplazo, resulta que está obligando al dueño a comprar un animal nuevo. Rabí Shimon sostiene que algo que causa una pérdida monetaria es considerado como dinero en sí: el que causa a su prójimo una pérdida económica es como si lo dañara directamente en su dinero. Aunque el animal mismo ya no sea del dueño sino de Hekdesh, dado que el dueño se verá obligado a reemplazarlo, es como si hubiera tomado el dinero de su bolsillo, y por lo tanto "meshalem tashlumei arba'ah vachamishah" - paga los pagos de cuatro y cinco.
Pero "she'ein chayav beacharayutan" - que no es responsable de su reemplazo - en un animal que fue consagrado como nedavah, que si fue faenado el dueño no necesita traer otro en su lugar, incluso Rabí Shimon admite que el ladrón "patur" - está exento. Ya que él también está de acuerdo en principio con que faenar un animal de Hekdesh no obliga a pagar cuatro y cinco, y solo vino a obligarlo por causar la pérdida monetaria a los dueños.
De todos modos, la halajá no es como Rabí Shimon sino como los Sabios, que son el Tana Kama de nuestra Mishná, quienes sostienen que algo que causa una pérdida monetaria no es considerado como dinero en sí. El simple hecho de que una persona le cause a su prójimo una pérdida económica no convierte al objeto en suyo: la obligación impuesta al que consagra de reemplazar a su animal no enseña que el animal siga siendo suyo - no es suyo, sino que tiene sobre sí una obligación separada de reemplazarlo. Por lo tanto, incluso el que roba y faena un animal que fue consagrado como neder y designado para ello, está exento de los pagos de cuatro y cinco.
En resumen: En esta Mishná aprendimos cinco casos en los que el ladrón paga el doble y no paga cuatro o cinco: cuando el faenamiento y la venta se demostraron mediante un solo testigo o por su propia confesión (por la regla de 'modeh bekans patur'); cuando faenó en Shabat o para idolatría (por la regla de 'kim leh bederabah mineh'); cuando robó a su padre y su padre murió antes del faenamiento, ya que entonces no hay un faenamiento o venta completos; y cuando consagró el animal y luego lo faenó y vendió, ya que lo consagrado no se incluye en la categoría de "su prójimo" (re'ehu). Finalmente, analizamos la disputa de Rabí Shimón y los Sabios sobre la cuestión de algo que causa un pago monetario (davar hagorem lemamon), y que la halajá es como los Sabios.