Continuamos en Bavá Kamá, capítulo sexto, mishná 2, y seguimos ocupándonos del tema de los animales que su dueño debe mantener en el corral, y de los límites de la responsabilidad que recae sobre él.
"Hinijá bajamá" (la dejó al sol):
El dueño metió sus animales en el corral y cerró frente a ellos "karaúi" (como corresponde), solo que los dejó al sol. Los animales no son capaces de soportar el calor y quedar sofocados, y por eso pierden el sosiego y hacen todo lo que pueden por salir del corral y llegar a la sombra. Resulta que el dueño dejó un factor externo que empuja a los animales a salir, y por lo tanto es responsable si salieron y causaron daño.
"O shemesará lejéresh shoté vekatán veiatzá vehiziká - jaiav" (o si la entregó a un sordo, un demente o un menor, y salió y causó daño, es responsable):
El dueño cerró sus animales como corresponde, pero entregó la responsabilidad sobre ellos a alguien que carece de discernimiento. Según la opinión del Rambam, la halajá y el Shulján Aruj, con ello agravó la situación más que si no hubiera dicho nada. Mientras los animales están encerrados, el dueño puede dormir tranquilo de noche sabiendo que permanecen en su lugar; pero desde el momento en que introduce en el cuadro a una persona cuyo discernimiento es deficiente, esto se convierte en un factor impredecible:
El demente: pensando que hace un bien, puede olvidarse de cerrar la puerta, abrirla, o correr tras los animales y espantarlos.
El menor: un niño de once años a quien se le pidió cuidar las ovejas puede jugar con ellas, abrir la puerta y olvidarse de cerrar.
El sordo: también él está incluido entre quienes carecen de discernimiento, y no se sabe cómo se comportará.
Por esta razón, el dueño es responsable.
"Mesará leroé - nijnás haroé tajtav" (la entregó a un pastor, el pastor entra en su lugar):
El pastor entra en el lugar del dueño, es decir, la responsabilidad del cuidado de los animales pasa del dueño al guardián. Por eso, si algo les ocurrió a los animales o si los animales causaron daño, el pastor es el responsable y no el dueño.
¿Y cuál es la novedad en esto? Pues ya aprendimos en el capítulo cuarto que el guardián toma sobre sí la responsabilidad de manos del dueño.
La Guemará explica que se trata de un caso en el que el pastor entregó el rebaño a otro, a un pastor aprendiz. La regla habitual es 'un guardián que entregó a otro guardián': si una persona entregó su bicicleta o su rebaño a Reuvén para que los cuidara, y luego Reuvén se hartó, o necesitó atender otro asunto, y le pidió a Shimón que vigilara las cosas en su lugar, no le está permitido. Pues quien depositó eligió a Reuvén porque confiaba en él, mientras que en Shimón no confió. Resulta que Reuvén obró de forma irresponsable, y él es quien carga con la responsabilidad. El primer guardián queda obligado incluso si era solo un guardián gratuito.
La novedad de nuestra mishná es que todos saben que los pastores tienen aprendices, pues enseñan a otros el oficio y no lo realizan solos, sino que hay más personas con ellos. Por lo tanto es evidente que este pastor está autorizado a entregar el rebaño a otro pastor en calidad de aprendiz para que lo cuide, y el dueño original está de acuerdo con ello de antemano. Por eso el segundo pastor es quien recibe la responsabilidad en lugar del primero, aunque no lo hayan hablado explícitamente.
Desde el punto de vista halájico, este tema es más relevante en nuestros días que la entrega a pastores, que no es habitual entre nosotros. Cuando alguien deposita un objeto en manos de su compañero para que lo cuide, es evidente que no solo el compañero está autorizado a cuidarlo, sino también su cónyuge y los demás miembros de su casa, como los hijos mayores de la edad de bar mitzvá y bat mitzvá. Es un paquete completo, y no hace falta decirlo de forma explícita para entender que el depositante lo permite y confía en que todos los miembros de la casa cumplirán con la custodia.
"Naflá legguiná":
Tenemos ante nosotros un caso nuevo, con dos variantes similares:
Una persona que mantiene ovejas en su techo por algún motivo, y una de ellas cae desde el techo al patio de su compañero.
Sus ovejas pasan por un puente, y una de ellas cae desde el puente al patio de su compañero.
En ambos casos no hay culpa del dueño. Esto no debía suceder, y por lo tanto se considera un caso de fuerza mayor y está exento de pagar por el daño, ya que no actuó de manera irresponsable. Sin embargo, tal como aprendimos en la Mishná anterior, quien se beneficia de la propiedad de su compañero debe compensarlo al menos por el beneficio obtenido.
"Naflá legguiná venehenit - meshalémet ma shenehenit":
El animal cayó desde el techo a la huerta, donde crecen tomates verdes, y se benefició. El beneficio puede darse de una de dos formas:
El animal aterrizó sobre los tomates, y estos amortiguaron el golpe de modo que no se le rompió la pata.
El animal aterrizó en la huerta, y en lugar de que su dueño le diera el almuerzo, sació su apetito con los tomates.
En ambos casos, aunque el dueño no paga por el daño causado a los tomates, debe compensar al dueño de la huerta por el beneficio que obtuvo. Si el animal comió, entonces el dueño ahorró el gasto habitual de comida, y esa suma debe pagar. Y si destruyó los tomates al aterrizar, debe pagar cuánto habría estado dispuesto a pagar para colocar allí tomates que salvaran a su animal de romperse una pata. Esto no está relacionado con el valor de los tomates en sí mismos, sino con el valor de salvar al animal que cayó.
¿Y cuál es la ley si el dueño creó una aglomeración excesiva en el techo, y un animal empujó a otro hacia abajo? ¿Acaso también esto es fuerza mayor fuera de su control, ya que el animal cayó, o quizás es negligencia, pues por qué sobrecargó su techo más de la cuenta, siendo evidente que los animales pelearán y uno de ellos será empujado desde el borde, ya que "los accidentes no ocurren, se provocan"?
En esto discreparon los Rishonim, y también los poskim que los siguieron:
El Shulján Aruj: en una situación así se considera al dueño negligente y responsable. Por lo tanto, quien crea una aglomeración excesiva en el puente o en el techo, y un animal es empujado hacia abajo, debe pagar.
El Ramá, tal como señalan los poskim: esto se considera fuerza mayor, y está exento.
"Yardá kedarkah vehiziká - meshalemet ma shehiziká":
Si el animal entró de su manera habitual (el caso simple de diente y pata) y causó daño, los dueños deben pagar por todo el perjuicio ocasionado en el patio del prójimo. A primera vista no hay aquí ninguna novedad, pues esto es el abecé de diente y pata; sin embargo la Mishnah viene a enseñarnos algo nuevo: cómo se realiza el cálculo.
"Keitzad meshalem ma shehizik":
El punto de partida es que el versículo habla de "otro campo", y de ahí que el daño se hace a un campo, y lo tratamos como un campo grande y no como tomates verdes aislados que fueron aplastados o flores de petunia que fueron pisoteadas. Por eso dice la Mishnah: "Shamin beit seah beotah sadeh, kamah haytah yafah vekamah hi yafah" - se describe un campo entero de esas mismas flores o tomates que fueron comidos o aplastados, y se pregunta cuánto valía el campo antes y cuánto vale después.
¿Qué es un "beit seah"? La seah es una medida de volumen, y puede compararse a un paquete de seis botellas de dos litros, unos doce litros. Un "beit seah" es la superficie en la que se siembran semillas por un volumen de una seah, por ejemplo granos de trigo, y su medida según nuestros Sabios es de cincuenta por cincuenta amot (unos seiscientos a ochocientos metros cuadrados). Es decir, el doble de la superficie de una cancha de tenis de dobles dentro de las líneas, o aproximadamente la mitad del tamaño de una piscina bastante grande.
Se observa entonces un campo de este tamaño en su totalidad, y se pregunta cuánto valía antes del daño del animal y cuánto después, y se paga la diferencia (y es evidente que se trata de una suma muy pequeña). Según la halajá, en lugar de tomar arbitrariamente como base un beit seah, se calcula sesenta veces lo que fue dañado: si el animal cayó sobre diez tomates verdes, se pregunta cuál es la diferencia entre un campo de seiscientos tomates verdes y un campo de quinientos noventa (sesenta veces los diez, que son seiscientos).
La opinión de Rabí Shimón: "Ajlá perot gemurim - meshalemet perot gemurim":
Rabí Shimón sostiene: esto se entiende cuando el animal daña la cosecha, la flor o cualquier cosa que aún no maduró, pues su definición depende de la tierra y son parte de ella, parte del campo, y por eso examinamos el daño ocasionado al campo y no a los tomates o a las petunias individuales. Pero si se trata de un tomate que maduró por completo, rojo y sabroso, ¿por qué habríamos de verlo como un daño ocasionado al campo? No es sino un daño ocasionado a tomates individuales. Por eso, si el animal comió tomates maduros, la compensación se calcula según su valor pleno, ya que no se consideran secundarios a la tierra: tomates son, solo que todavía no fueron arrancados. Y en las palabras de la Mishnah: "Im seah seah, im sataim sataim" - sea cual sea la cantidad, doce litros o veinticuatro litros, no hay diferencia en ello: lo que comió, por eso paga.
La halajá: se dictaminó como Rabí Shimón. En un daño ocasionado a frutos maduros, que ya no necesitan su conexión con la tierra, se calcula el valor de los frutos mismos. En cambio, en cosas que aún están conectadas a la tierra y no maduraron por completo, se calcula según sesenta: cuál sería el precio de venta de sesenta veces esa cantidad frente a cincuenta y nueve veces la misma, y esa diferencia es la que se paga.