Bava Kamma, capítulo 10, mishná 5. La mishná pasa a tratar la apropiación de tierras que no le pertenecen a una persona. El fundamento de esto es la regla de que la tierra no se puede robar: desde el punto de vista halájico, no hay posibilidad de robar tierras. Esta regla se aprende de una exégesis bíblica, y su lógica es que la tierra es como un punto de referencia en un mapa, y siempre permanece en su lugar.
Ya hemos visto que la Torá hace una distinción fundamental entre posesión y propiedad: un reloj que pertenece a Reuven y es tomado por Shimon sigue siendo el reloj de Reuven, solo que se encuentra en manos de otro. Incluso si Shimon se lo llevara hasta el fin del mundo, la propiedad no cambia, y recae sobre él el precepto de devolverlo. En el caso de la tierra, el asunto es aún más simple: la tierra se queda en su lugar, no hay posibilidad de agarrarla y llevársela, y permanece donde siempre ha estado.
Por lo tanto, incluso si Shimon se apoderó de la tierra de Reuven (apuntándole con un arma a la cabeza y ordenándole abandonar el terreno) e incluso si la vendió a un tercero, y el tercero a un cuarto, y así sucesivamente mil veces, la tierra sigue siendo propiedad de sus dueños originales. El cambio de poseedores no altera nada, e incluso la desesperanza (yeush) de los dueños de recuperarla no tiene efecto. La tierra es suya, y esta es la perspectiva de la Torá.
¿Qué es entonces el "robo de tierras"?
A pesar de ello, la Torá emplea la expresión "el que roba el campo de su prójimo". No se refiere al robo en su sentido técnico, ya que esto no es posible con la tierra según la ley de la Torá, sino a la toma de posesión. Esto puede ocurrir de dos maneras:
Abiertamente: Shimon le apunta con un arma a la cabeza de Reuven y le ordena salir del campo de inmediato. Reuven se retira y Shimon entra en su lugar, convirtiéndose en un invasor.
En secreto: Shimon llega de noche y mueve la línea divisoria (las marcas o la cerca), y se apodera a escondidas de la propiedad de Reuven.
En ambos casos, la tierra permanece técnicamente bajo la propiedad de Reuven, pero como Shimon la utiliza ilegalmente, puede considerarse esto como un robo en cierta medida.
La restitución de tierras robadas:
Nuestra mishná trata sobre la obligación de restitución que tiene el ladrón. La regla simple es que, dado que la tierra no se puede robar, basta con que el ladrón salga del terreno y le diga al dueño: aquí está tu tierra ante ti. Sin embargo, la mishná se enfoca en cuál es la ley cuando el dueño ya no puede recuperarla en sus manos, y presenta para ello dos escenarios.
El primer caso - "venetaluha masikin":
Shimon robó el campo de Reuven, y luego "venetaluha masikin" - las autoridades autorizaron a ciertas personas a confiscar la tierra, y el invasor que reside en ella es desalojado. En este punto la mishná hace una distinción:
"Im makat medinah hi" - cuando la confiscación afecta a todos y no está relacionada específicamente con el ladrón, "omer lo harei shelcha lefaneycha" - le dice: aquí tienes lo tuyo ante ti. Shimon le devuelve a Reuven su propiedad tal como está, y con esto concluye el asunto. Y si su deseo es hacer un arrepentimiento completo (teshuvá) con remordimiento sincero por toda la acción, esto es un mérito adicional, pero no tiene ninguna obligación más allá de eso, ya que la tierra no se puede robar.
"Veim machmat hagazlan" - cuando la confiscación ocurre únicamente porque Shimon estaba allí, y nunca habrían tomado esta tierra si hubiera estado en posesión de Reuven, "jayav lehaamid lo sadé ajer" - está obligado a proporcionarle otro campo. Dado que Reuven no puede recuperar su campo, ya que quien lo confiscó se asienta allí como invasor, y esto no habría sucedido si Shimon no hubiera entrado causando el problema, Shimon está obligado a proporcionarle otro campo o su valor monetario como compensación.
Min HaTorá este no es el caso, ya que el terreno no puede ser robado y Shimón puede decir: aquí tienes tu campo, tómalo. Sin embargo, los Sabios lo multaron y lo castigaron por ser un ladrón, y dado que la pérdida de Reuvén ocurrió por su causa - lo obligaron a compensarlo miDerabanán.
La precisión de la Guemará en la expresión "por causa del ladrón":
La Guemará cuestiona: el lenguaje de la Mishná parece innecesario. Puesto que empleó "si es un desastre nacional", habría sido suficiente decir "y si no" - lo que indicaría que si no es un desastre nacional, el ladrón debe compensar. ¿Por qué empleó específicamente "por causa del ladrón"?
La Guemará responde que esta precisión viene a enseñar un caso adicional que la Mishná incluye: el rey se dirige a Reuvén y le informa que confisca todos sus bienes, y exige ver sobre su mesa una lista de todas sus propiedades. Reuvén presenta la lista, y añade en ella, ya sea intencionalmente o por error, no hay diferencia - también los bienes de su enemigo Shimón. El resultado es que el rey confisca no solo los bienes de Reuvén sino también los bienes de Shimón, y resulta que Shimón perdió única y exclusivamente por la acción de Reuvén. Reuvén le causó un daño muy cercano a un daño directo, aunque no fue él quien lo ejecutó en la práctica.
Esto es lo que se llama 'garmi', a diferencia de 'gramá':
Gramá: daño indirecto, del cual uno no es responsable según las leyes terrenales en los tribunales de abajo, sino únicamente en los tribunales celestiales.
Garmi: daño cercano a una causa directa, como en el caso que nos ocupa, en el que es evidente que la pérdida ocurrió solo porque uno entregó los detalles de los bienes de su prójimo - y por esto sí es responsable.
La definición exacta de la diferencia entre gramá y garmi es objeto de disputa en el Shulján Aruj, y este no es el lugar para decidir sobre ella. Sea como fuere, aprendimos de nuestra Mishná que aquel que entrega los bienes de su prójimo a las autoridades al incluirlos en la lista - actúa de manera ilegítima, y debe pagar compensación a su compañero.
El segundo caso - la inundación del río:
En contraste con la expropiación de las autoridades, si después de que Shimón expulsó a Reuvén del campo y lo invadió, un río se desbordó e inundó todo el campo hasta destruirlo - omer lo harei sheljá lefanéja - le dice: he aquí lo tuyo ante ti. Puesto que se trata únicamente de fuerza mayor, un evento que habría ocurrido tanto si Reuvén estuviera en el campo como si estuviera Shimón, Shimón puede decir: me retiro del campo, toma lo tuyo y con esto concluye el asunto - y queda exento. No tiene obligaciones adicionales según las leyes terrenales, ya que devolvió el campo y ya no lo retiene; y aunque Reuvén recibe un campo inútil, al fin y al cabo ese habría sido su destino de todas formas, y por lo tanto no se multa a Shimón ni siquiera miDerabanán.