Tenemos ante nosotros la quinta Mishná del octavo capítulo del tratado de Bava Batra. Su tema: cuál es la ley de una persona que busca cambiar la manera en que sus herederos lo heredarán, es decir, cambiar el sistema básico establecido por la Torá. Para entender la Mishná hay que adelantar dos fundamentos.
Dos fundamentos previos:
Hamatené al ma shekatuv baTorá - tnaó batel: Quien intenta establecer una condición en contra de lo que ha dicho la Torá, su condición es nula y no tiene ningún significado. Por lo tanto, dirá la Mishná, una persona que dice "quiero que mis hijas hereden como mis hijos", su declaración no tiene significado desde el punto de vista halájico.
La ley de un shejiv merá: Una institución rabínica que no está directamente relacionada con este tema. Una persona que yace en su lecho de muerte y teme no haber arreglado sus asuntos monetarios, busca arreglarlos ahora. Aunque, por lo general, la propiedad no se transfiere sino mediante un acto formal de adquisición (kinyán), los Sabios fueron indulgentes y establecieron que una declaración verbal de un shejiv merá (persona gravemente enferma) funciona como una adquisición completa. El motivo: el temor de que el enfermo sea atacado por ansiedad y angustia por no haber arreglado sus asuntos, y que su muerte se adelante, Jas veshalom. Por lo tanto, los Sabios le dijeron: No te preocupes, tus palabras son válidas, para que permanezca tranquilo y en paz, y con la ayuda de Dios se calme y se recupere. (La pregunta sobre cuál es la ley si de hecho sanó, y si sus palabras se mantienen, no es de nuestro interés aquí y su lugar está en otras Mishnayot.)
La distinción en la Mishná:
A la luz de esto, la Mishná distingue entre dos situaciones: una persona que dice que después de su muerte cambiará la distribución de la herencia de lo que estableció la Torá, sus palabras no son válidas; mientras que una persona que da un regalo durante su vida, su regalo se mantiene, ya que la propiedad es suya y tiene el derecho de dar de ella a quien desee y de la manera que desee.
Y así es el lenguaje de la Mishná: Haomer ish peloní bení bejor lo yitol pi shnáyim - Una persona que dice en una declaración ordinaria (que no es la declaración de un shejiv merá): "Tengo varios hijos, y deseo que hereden por igual y que el primogénito (bejor) no tome el doble". Y también Ish peloní bení lo yirash im ejav - "Tengo tres hijos, y deseo que los dos mayores hereden, mientras que el menor no tome nada". Sobre esto dice la Mishná: Lo amar klum - Sus palabras no tienen significado halájico, Shehitná al ma shekatuv baTorá - Está estableciendo una condición en la forma de herencia en contraposición a lo que estableció la Torá, y por lo tanto su declaración es nula.
Regalo en vida:
Por otro lado: Hamejalek nejasav lebanav al piv - "Por su boca" significa verbalmente, y debe entenderse en el contexto de un shejiv merá, quien utiliza la indulgencia rabínica que le permite transferir la propiedad solo con una declaración. El punto principal: él da un regalo en su vida, y por lo tanto es válido.
Ribá leachad umi'et leachad - Como el que dice: "Tengo dos hijos, y deseo que uno tome el noventa por ciento y el otro el diez". Vehishvá lahen et habejor - Como el que dice: "Tengo tres hijos y uno de ellos es el primogénito, y deseo que hereden por igual, un tercio cada uno". En estos casos, si dijo que la cosa se aplicará ahora mientras está vivo - Devarav kayamín - Ya que lo dio como regalo en su vida. Ve'im amar mishum yerushá - lo amar klum: Si dijo que la cosa se aplicará como herencia, es decir, después de su muerte, no dijo nada.
Cabe aclarar: el concepto "herencia" en el lenguaje de las personas no se refiere necesariamente al mecanismo halájico de herencia. Una persona puede decir: "Doy a mis hijos y a mis hijas partes iguales ahora, para que cada uno tenga una parte igual en mi herencia". Esta formulación no es exacta, ya que una vez que se los dio como regalo en vida, ya no hay herencia para repartir - y a pesar de esto, así es como la gente suele hablar.
Por lo tanto, establece la Mishná, que mientras la persona haya indicado que la cosa opera en forma de regalo, no hay diferencia práctica si también mencionó el lenguaje de herencia, ya que su intención es que se aplique ahora mientras está vivo. Y sobre este asunto: aunque tiene la capacidad de decir verbalmente desde su lecho de enfermo su voluntad, acostumbran a poner sus peticiones por escrito, para que haya un registro de su voluntad, para que todos entiendan las cosas de manera uniforme, para que no surjan dudas, para que haya testigos y para que todo se lleve a cabo correctamente.
Y esto es lo que dijo la Mishná: Katav bein batjilá, bein ba'emtza, bein basof mishum mataná - Ya sea que haya escrito "por la presente doy un regalo a mis hijos ahora, para que tengan una herencia equitativa", o si escribió "quiero que mis hijos tengan una herencia equitativa, y por lo tanto les doy regalos ahora" - mientras haya mencionado el lenguaje de regalo en su declaración o en el contrato (shtar), Devarav kayamín, ya que es claramente evidente que su deseo es que la cosa se aplique mientras está en vida en forma de regalo. Y de no ser así, la cosa no habría servido.
Continuación de la Mishná - Cambio en el orden de los herederos:
A continuación, la Mishná dice algo similar a lo que se explicó anteriormente, y no contiene una verdadera novedad, sino que es una preparación para las palabras de Rabí Iojanán ben Berocá: Haomer ish peloní yiresheni bimkom sheyesh bat - El que dice "Quiero que fulano me herede aunque tengo una hija", siendo que la hija tiene precedencia en el orden de sucesión. Y así también Biti tiresheni bimkom sheyesh ben - Que tiene un hijo y dice que su deseo es que su hija herede. Lo amar kelum - Esta declaración no tiene validez halájica, shehitná al mah shekatuv baTorah - ya que está estipulando condiciones que van en contra de las palabras de la Torá.
La opinión de Rabí Iojanán ben Berocá:
Rabí Iojanán ben Berocá disiente parcialmente en este punto, y es importante entender sus palabras, ya que la Halajá se dictaminó según su opinión. Él sostiene que en la situación de un shejiv merá, si no se trata de cambiar el orden de los herederos - es decir, no determina que fulano herede o no herede en contra de la Torá - sino de un cambio cuantitativo únicamente, cuánto heredará cada uno, entonces sus palabras son válidas. Por ejemplo: tiene diez hijos, y dice "Quiero que mi hijo amado tome la mitad, y los nueve restantes se dividan el resto"; o tiene dos hijas, y son las únicas herederas, y dice "Quiero que se dividan sesenta y cuarenta". El principio es: todo el cambio se hace en relación con las personas que van a recibir una parte de la herencia, y todos toman algo; él solo altera la proporción de su porción, y tiene derecho a modificarla incluso hasta el punto de que uno de ellos se lo lleve todo.
Y este es el lenguaje de la Mishná: Rabí Iojanán ben Berocá omer: im amar al mi shehu raui liyerushah devarav kayamin - Si lo dijo en relación a quien es apto para recibir de la herencia, el cambio es válido, e incluso si se dijo en términos de herencia y no como un regalo en vida, siempre y cuando se trate de un shejiv merá. Veal mi sheeino raui liyerushah ein devarav kayamin - Aquí Rabí Iojanán ben Berocá reconoce que quien altera el orden para dejar como heredero a alguien que no está en la línea de sucesión - como el que dice "Tengo hijos, y quiero que mi sobrino también me herede" - sus palabras no tienen efecto. Sin embargo, el que dice "Tengo hijos, y quiero que uno de ellos se lo lleve todo", o establece una división desigual - sus palabras son válidas.
La primogenitura es una excepción:
Cabe señalar que, aunque la Halajá es según Rabí Iojanán ben Berocá, sus palabras no se aplican al cambio de la primogenitura - la doble porción que se le da al primogénito permanece intacta en cualquier caso. La razón de esto es: la Torá misma, en la parashá de Ki Tetzé, habla de la primogenitura en el contexto de un hombre que tenía dos esposas, una amada y una odiada, y él desea otorgar la primogenitura al hijo mayor de la amada, mientras que el verdadero primogénito es el primer hijo nacido de la odiada. La Torá dice: no tienes el poder de hacer esto y no hay lugar para preferencias, el primogénito es el primogénito. Y dado que el versículo lo dijo explícitamente, incluso Rabí Iojanán ben Berocá reconoce que en la primogenitura no se pueden hacer cambios, y en todo lo demás - sí.
El que transfiere sus bienes a otros:
La última parte de la Mishná: Hakotev et nejasav laajerim vehiníaj et banav mah sheasah asui, aval ein rúaj Jajamim nojah heimenú - Una persona que establece durante su vida que otros lo hereden en lugar de sus herederos naturales, por ejemplo, tiene hijos y dice "Mis hijos son unos irresponsables, es mejor que se lo dé a mi buen amigo o a mi sobrino", y lo entrega como regalo en vida, mah sheasah asui - el acto es válido. La estricta ley es que, al dar el regalo en vida, la propiedad es efectivamente transferida, y los hijos no heredarán nada. Pero ein rúaj Jajamim nojah heimenú - es decir, los Sabios no están de acuerdo con esta acción. El significado literal de la expresión es: el espíritu de los Sabios no encuentra satisfacción ni tranquilidad en esto. Y el punto principal: los Sabios ven esto con malos ojos, ya que, incluso si los hijos de una persona no son virtuosos, tal vez sus nietos sí lo sean; y el orden correcto es que el hijo herede a su padre, y no se debe interferir en ello.
Raban Shimón ben Gamliel omer: im lo hayu banav nohegin keshurah zajur latov - En su opinión, lo contrario es cierto: si los hijos de una persona no se comportan adecuadamente hasta el punto de que dejarles la herencia causaría una injusticia, transferirla a otra persona en vida es una buena acción, y Dios bendecirá al que lo hace. Sin embargo, la Halajá es según el Tana Kama, de que una persona no debe desheredar a sus hijos incluso si no son los más virtuosos.
En resumen: La Mishná distingue entre establecer un orden de herencia diferente a la ley de la Torá, lo cual no tiene validez porque cae en la categoría de estipular en contra de lo que está escrito en la Torá, y dar un regalo en vida, que incluye la declaración de un shejiv merá, lo cual sí es válido, siempre y cuando se mencione el lenguaje de un regalo. También aprendimos la opinión de Rabí Iojanán ben Berocá, que fue dictaminada como Halajá, de que un shejiv merá tiene el poder de cambiar las proporciones de división entre aquellos aptos para la herencia, pero no puede agregar a alguien que no es apto, a excepción de la primogenitura, que no se puede cambiar; y finalmente, la opinión de los Sabios de que el espíritu de los Sabios no está satisfecho con quien transfiere sus bienes a otros dejando a sus hijos, y así se dictaminó la Halajá.