Llegamos ahora a un cruce importante en la baraita. Según una de las versiones, aquí comienza una mishná adicional, y en todo caso nos encontramos en el punto medio de las cuarenta y ocho vías de adquisición de la Torá: veinticuatro quedan atrás y veinticuatro están por delante. Lo digno de atención es que el lenguaje de la baraita cambia en este punto.
En las primeras veinticuatro, casi cada una de las vías comenzaba con la letra bet, que significa "con" o "por medio de": "betalmud, bishmiat haozen, baarijat sefataim" - con el estudio, con la atención cuidadosa del oído, con la ordenación de las palabras en los labios, y así sucesivamente.
Al comienzo del capítulo señalamos la comparación entre las veinticuatro virtudes del sacerdocio y las treinta virtudes de la realeza frente a las cuarenta y ocho vías de adquisición de la Torá, y la pregunta, en el lenguaje de la ieshivá, de si se trata de una causa o de una señal: ¿es esta la forma en que una persona se convierte en talmid jajam, o es la forma en que se lo puede identificar, siendo él quien encarna estas cualidades? Ambos lados son verdaderos, y así también resolvimos el tema. Sin embargo, en la primera mitad de la baraita el énfasis recae principalmente en la causa, en la acción: quien desea ser un depósito de Torá debe reducir la risa, reducir la vida mundana, y así sucesivamente.
De aquí en adelante desaparece la bet, y en su lugar aparece la hei del artículo determinado: "hamakir et mekomo", "vehasameaj bejelko", "vehaose seyag lidvarav" - el que reconoce su lugar, el que se alegra con su porción, el que hace una valla de protección alrededor de sus asuntos.
Aunque estas cualidades sean tanto causa como señal, está claro que el énfasis ha pasado ahora a la señal: ¿quién es la persona en la que se encontrará la Torá verdadera, lo auténtico? Aquel que conoce su lugar, aquel que se alegra con su porción, y así sucesivamente. Y por lo tanto, quien desea ser talmid jajam y no encarna alguna de estas cualidades, corresponde que se esfuerce en ella. Esta es una transición importante, y de aquí en adelante repasaremos las cualidades una por una y las estudiaremos desde ambas direcciones.
"Hamakir et mekomo" (el que reconoce su lugar):
La expresión "su lugar" es ambigua, y por eso se han dado varias interpretaciones entre los comentaristas. El sentido básico se construye sobre el tema de la humildad: la verdadera morada de la Torá es una persona que sabe cuál es su lugar en el mundo y no se sale de sus límites. En la casa de estudio en la época de nuestros Sabios había un orden jerárquico definido, y el lugar donde uno se sentaba se determinaba según la posición: el sabio grande y más completo adelante, y los menores y jóvenes atrás. Es decir, cada persona conocía su lugar literalmente. Y esto tiene implicaciones prácticas: quien se encuentra junto a alguien que sabe más que él, mejor que calle y escuche, y no es su lugar hablar y hacer oír su novedad.
Un enfoque completamente distinto pregunta: ¿cuál es el lugar de una persona en la que la Torá está encarnada y que ha interiorizado sus valores? Su verdadero lugar está en el Mundo Venidero. Reconoce que no está aquí sino de manera temporal: su alma viene del Cielo y al Cielo regresa, y él no es más que un transeúnte. Por eso no se hunde en este mundo ni se preocupa por él más de lo debido.
Esta idea se ilustra con un relato conocido: un hombre rico vino a visitar al Jafetz Jaim, y vio su casa, un solo dormitorio, piso de tierra, una mesa, sillas y una cama pequeña, con el retrete afuera. Le dijo: "Usted es el líder del pueblo de Israel, y esta no es la forma en que debe vivir un líder". El Jafetz Jaim le preguntó de dónde era y dónde se alojaba, y aquel respondió que estaba de visita desde la ciudad grande y se hospedaba en un hotel más adelante en la calle, en el que había una sola cama y baños compartidos al final del pasillo. Le dijo el Jafetz Jaim: "Un hombre rico como usted, ¿por qué vive en un lugar que tiene un solo dormitorio y no tiene cuarto de baño? No tiene sentido". Respondió el rico: "¿Qué pregunta es esa? Solo estoy de paso por aquí". Le dijo el Jafetz Jaim: "Yo también".
Esta es la idea: quien encarna verdaderamente la Torá comprende que no es más que un transeúnte durante ciento veinte años, y por eso se conforma con poco y se arregla. La persona que es el verdadero recipiente de la Torá vive con su mente puesta en el Mundo Venidero y no en este mundo, y por lo tanto tiende por naturaleza a concentrarse en lo esencial y se convierte en un depósito de Torá.
Un tercer enfoque: la persona debe conocer su lugar, es decir, reconocer sus fortalezas y sus debilidades, usar las fortalezas para servir al pueblo de Israel de la manera apropiada, y reconocer dónde le queda espacio para crecer. Y esta es, por supuesto, la forma en que mejorará, estudiará más Torá y crecerá en ese ámbito según sea necesario.
"Vehasameaj bejelko" (el que se alegra con su porción):
Esta es la misma idea desde otro ángulo, en su presentación positiva: cuál es la parte del ser humano.
"vehaose seyag ledvarav":
"Seyag" es una cerca. Y dado que la palabra "davar" tiene dos significados, los comentaristas discreparon sobre la intención: algunos explicaron que se refiere a sus palabras, poner una cerca protectora alrededor de su habla; y otros explicaron que se refiere a sus asuntos y ocupaciones.
Cerca alrededor del habla: se trae el precedente de Antígono, hombre de Sojo. Aprendimos al comienzo del tratado que dijo a sus discípulos que no sirvieran con el fin de recibir recompensa, y sus discípulos Tzadok y Baitos entendieron que no hay recompensa al final. No logró hacer una cerca adecuada que garantizara que sus discípulos entendieran correctamente, y esta es la crítica de la Mishnah aquí. De aquí surge un principio importante: la responsabilidad de transmitir el estudio con claridad recae sobre el maestro y no sobre el alumno. No le está permitido al maestro decir "dije lo mío, que vayan y repasen sus apuntes y entiendan por sí mismos". Debe estar disponible para las preguntas, presentar sus ideas con claridad, repetir sus palabras y dar a los alumnos todo lo que necesitan, ya que es su responsabilidad asegurarse de que entendieron sus palabras y no las tergiversaron.
Cerca alrededor de sus asuntos: la persona se cuida de poner una cerca de protección alrededor de su vida para no fracasar. Conceptualmente se ciñe un cinturón y también tirantes, y programa dos despertadores. Por ejemplo, quien debe impartir una clase o participar en una celebración a treinta minutos de viaje, no debería salir treinta minutos antes, ya que en la mitad de los casos hay atascos, y como se sabe, ocurren imprevistos. Si el asunto le importa, debe construir un margen de seguridad y calcular de antemano lo imprevisto, y no suponer el mejor escenario y terminar por perder la obligación que quiso cumplir.
"veeino majazik tova leatzmo":
No se atribuye el crédito a sí mismo, y también aquí hay varios enfoques. Es conocida la frase de Harry Truman, y a mi juicio es el punto central de esta Mishnah: "Es asombroso cuánto se puede lograr si no te importa quién recibe el crédito". Esta es la idea fundamental: el verdadero poseedor de la Torá no busca estar bajo los reflectores, tomar el crédito por sus actos y ser siempre el "hombre". No tiene que ser el "hombre", y permite que otro lo sea.
Más aún: quien toma el crédito para sí mismo, ¿qué hay de todos los demás factores y personas que lo ayudaron a llegar al lugar donde está? No existe tal cosa como una persona que se hizo a sí misma por sus propias fuerzas. Tuvo padres, maestros, amigos, un empleador y oportunidades que se le presentaron en el camino. Y ante todo, ayuda del Cielo en cada uno de sus pasos. Por lo tanto, debe dar el crédito al Santo, Bendito Sea, y no atribuir su éxito a sí mismo, pues si hubiera enfrentado los desafíos que enfrentaron otros que no lograron el éxito, tal vez tampoco él lo habría logrado.
"ahuv":
Esta cualidad demuestra más que ninguna que aquí tratamos de una señal y no de una causa, ya que no es un mandato sino una descripción: él es amado, amado por el Santo, Bendito Sea, y amado por las personas. A quién ama el Santo, Bendito Sea, y en qué medida, no tenemos manera de saberlo; Él nos ama a todos, y estamos a oscuras respecto a la índole de su relación con nosotros. Pero a quién aman los seres humanos, es evidente y claro.
Y esta es la intención de la Baraita: el verdadero depósito de la Torá será amado por las personas, ya que "deraje darje noam" y un gran principio en la Torá es "veahavta lereaja kamoja". Quien adquirió Torá y se fundió con ella hasta el punto de caminar y hablar Torá, será amante de Israel, amará a los judíos y ellos lo amarán a su vez. Las personas amarán su presencia, ya que aumenta la paz, da consejo y carece de intereses personales. Interiorizó todos los valores de la Torá, y por ello la gente lo ama.
Como punto secundario vale la pena destacar: esto se dice respecto a un erudito de la Torá que no tiene una posición "política". El rabino de una sinagoga, o cualquier funcionario público de este tipo, se ve obligado a tomar partido y establecer políticas, y no todos estarán de acuerdo con él, y por la naturaleza de las cosas surgirá una decepción, y eso es otro asunto. Pero en general, quien tuvo el mérito de no verse requerido a tomar partido en estos asuntos, es apropiado que las personas lo amen. Y si no lo aman, no es una cuestión de ganar amigos e influir sobre las personas al estilo de Dale Carnegie, sino una señal de que no interiorizó los valores fundamentales de la Torá, que lo habrían convertido de por sí en una persona cuya cercanía la gente busca. Por lo tanto, quien no es amado en su presencia, debe comenzar a trabajar sobre sí mismo, pues eso significa que no interiorizó la Torá como es debido.
"veohev et haMakom":
Él ama al Santo, bendito sea. Es cierto que no sabemos cuánto nos ama el Santo, bendito sea, pues ello escapa a nuestra comprensión dada su bondad; pero la persona que es lo auténtico en cuanto a un talmid jajam amará verdaderamente al Santo, bendito sea. En primer lugar, por la naturaleza misma de las cosas: el Rambam explicó que estudiar lishmá significa hacerlo por amor al Santo, bendito sea, y no por otro motivo, y por consiguiente ese amor impulsa a estudiar más Torá y motiva a profundizar en su comprensión. Mi esposa define el amor con una hermosa definición: "El amor es que lo que es importante para ti es importante para mí". Y quien ama al Santo, bendito sea, sabe qué es importante para Él: estar apegado a Él, conectado con Él y estudiar Su Torá, y por consiguiente estudiará Su Torá. Está claro que quien captó el mensaje de la Torá amará al Santo, bendito sea, y esto dice mucho: quien busca lo auténtico, buscará a quien esté verdaderamente enamorado del Santo, bendito sea.
"veohev et habriot" - y ama a las criaturas:
Él ama a la humanidad, a toda persona, y por supuesto a todo judío. La explicación de muchas de las cualidades de la Baraita se basa en una premisa fundamental: la Torá no le fue dada a Avraham Avinu ni a Moshé Rabenu, sino a todo el pueblo de Israel en su totalidad, "morashá kehilat Yaakov" (herencia de la congregación de Yaakov), y pertenece a todos nosotros. Y quien busca ser un recipiente que contenga Torá debe estar conectado con el pueblo, con el conjunto de Israel, y ser uno con ellos, pues ese es el recipiente apropiado. La Torá no desea a la persona cuando está sola, separada y desconectada. Por eso, quien ama a las personas y está conectado con ellas se convierte en el portador natural de la Torá, vive una vida acorde con la Torá y posee un recipiente adecuado para ella.
Más aún: quien ama a los demás se ve impulsado por sí mismo a compartir con ellos, y cuando se trata de un talmid jajam, a compartir con ellos su Torá. Y es natural que, cuando el foco está en compartir la Torá, el estudio mismo se vuelve más claro y preciso, y llega la siyata dishmaya (ayuda del Cielo) en la forma en que él enseña las cosas. Resulta así que se convierte en un mejor depósito de Torá, lleno de Torá y conectado con ella, porque ama a los demás y busca compartirla con ellos.
"ohev et hatzedakot" - ama las buenas acciones:
En algunas versiones de la Baraita aparece esta cualidad, y en otras fue omitida. Si está ante nosotros, la idea es que el marco y la misión de la Torá es la construcción de una sociedad motivada por el amor y la justicia, y esto está explícito: el Santo, bendito sea, eligió a Avraham porque enseñaría a sus hijos el camino de Hashem y a amar la justicia. Por consiguiente, quien es producto de la Torá sufre ante la falta de justicia: ver una injusticia lo perturba, y en cambio ama ver que se hace justicia. Basta con observar a Moshé Rabenu enfrentándose al egipcio, a Moshé Rabenu poniéndose del lado de Tziporá y sus hermanas, y a Avraham Avinu abogando por Sedom. Queremos justicia, y es apropiado que ver una injusticia no reparada perturbe y frustre. La persona por cuyas venas corre la Torá ama verdaderamente ver que se hace justicia, y no puede soportar lo contrario.
"ohev et hatojajot" - ama las reprensiones:
El amor a los actos de reprensión. Ante todo se trata de quien es serio en mejorarse y perfeccionarse hasta llegar a ser la persona completa. La tarjeta de oro, el recurso más asombroso, es una persona que se toma la molestia de decirle: "Te vi rezando Amidá, y pronunciaste esta palabra de forma incorrecta". Aunque la reacción natural es "yo sé lo que hago", esa reacción es terrible. Ese es su día de suerte, pues quien invita a semejante crítica recibe una advertencia sobre todo lo que hace de manera equivocada. ¿De qué otra forma enderezaría sus caminos? Por eso es apropiado amar esto y verlo como lo mejor del mundo. E incluso si quien reprende no tiene razón esta vez, no hay que desanimarlo ni ponerse a la defensiva, pues de lo contrario no volverá a decirlo la próxima vez.
Más aún: toda persona tiene defectos. Además del tema de la humildad que se repite aquí muchas veces, el versículo dice: "Porque no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y no peque". No hay persona que no se equivoque, y quien hace el bien terminará por equivocarse, y por eso debe estar atento a quien le muestre dónde hay lugar para mejorar. Y además: la apertura a la reprensión demuestra que el estudio es leshem Shamayim (por el Cielo); las personas ven que aquí no hay un intento de impresionar y convencer de cuán sabio y cuán bueno es él, ya que está abierto a ser corregido.
Otro ángulo: transmitir reprensión a los demás. A veces hay que ayudar a los demás a enderezar su camino y a andar por la senda recta, y también esto es apropiado amar. Ciertamente, quien es positivo en la Torá debe hacerlo con amor y con genuino interés, de una manera que sea escuchada, pero tiene la obligación de ayudar a las personas y de preocuparse por ellas para devolverlas a la senda recta.
"ohev et hameisharim" - ama la rectitud:
Ama la rectitud: honestidad, integridad moral y una brújula moral que apunta por el camino recto. Esto es sin duda a la vez causa y señal de un talmid jajam. Ante todo hay que evitar el pensamiento torcido y los razonamientos torcidos. ¿Qué es el pensamiento torcido? Cuando la persona tiene una idea que quiere que sea correcta, una agenda, una decisión que desea o una indulgencia hacia la cual se inclina, y establece primero "hacia aquí vamos", y después organiza la racionalización, el razonamiento y la lógica para respaldar lo que busca. El pensamiento recto es seguir las reglas, los principios y la verdad, que conducen a donde hay que llegar, sea cual sea el resultado.
Y en un sentido más amplio, en todos los ámbitos de la vida: la persona debe ser de principios y no complaciente consigo misma. Debe tener reglas, valores y principios que rijan su vida, y actuar conforme a ellos. No puede ser que todo sea una excepción, un caso especial y una situación urgente que requiere una concesión. La rectitud significa que hay principios y se actúa según ellos, y esto es lo que hay que amar.
Más aún: hay que comprender que la Torá vino a enderezar a la persona y a perfeccionarla. En efecto, todas las halajot de la Torá y sus incontables detalles son un sistema basado en reglas que hay que cumplir, pero el plan global de la Torá es perfeccionar a las personas y crear un mundo perfecto, una sociedad perfecta y un ser humano perfecto. Por eso las halajot y las mitzvot no son un asunto de tecnicismo irreflexivo ni decretos del rey que se cumplen solo porque el rey lo ordenó; hay en ellas un componente así, pero no hay que equivocarse: en definitiva hay aquí una agenda, y el Santo, bendito sea, eligió estas reglas precisamente por una razón determinada. En el libro Jorev, por ejemplo, el autor recorre cada mitzvá y explica qué viene a obrar en la personalidad de la persona, en su comunidad y en su relación con ella. Este es el significado de la rectitud: amar que la Torá es el instrumento mediante el cual la persona se endereza y se perfecciona.
Algunos se centran en un ángulo distinto: no adular a la gente, no decir una cosa y pretender otra, no levantar el pulgar a quien corresponde bajarle el pulgar. La rectitud significa amar la verdad y el lugar al que ella conduce, y por eso, cuando alguien no actúa como corresponde, no hay que ser político ni diplomático en exceso, ni mentirle diciéndole que sus actos son correctos cuando no lo son.
"Mitrajek min hakavod" - "se aleja del honor":
Un intento inicial y básico de entenderlo es que se trata de una salvaguarda que protege su humildad. Nos hemos detenido muchas veces en la importancia de la humildad, y por eso es razonable que la persona evite el honor para que no se le suba a la cabeza. Y a quien huye del honor, el honor lo persigue, y ese es el honor verdadero, el honor de la Torá.
Más aún, el punto fundamental: hay que evitar situaciones que obliguen a las personas a honrarlo o que les permitan hacerlo. Si le piden ser el invitado de honor en una comida, rehusará con cortesía. Si debe impartir una clase y la gente se pone de pie en su honor, hallará la manera de reducirlo. La conclusión: el enfoque debe estar en hacer lo correcto ante el Santo, bendito sea, y en obtener Su aprobación y no la aprobación de la gente; y es muy difícil permanecer humilde como se requiere cuando todos le cuentan a uno lo maravilloso que es.
"Velo megís libó betalmudó" - "y no se enorgullece de su estudio":
Un enfoque: no solo no debe permitir que otros lo honren, sino que tampoco en su propio corazón debe honrarse a sí mismo y volverse soberbio.
Pero parece que el sentido fundamental aquí es lo que se conoce en lengua extranjera como "dormirse en los laureles", expresión cuyo origen está en los juegos olímpicos griegos, en los que el vencedor era coronado con una corona de flores. "Dormirse en los laureles" significa que, una vez que venció, ya no necesita competir, y le basta con ser el campeón del año pasado, sin que se le exija hacerlo todo de nuevo ni aspirar a una excelencia mayor. "Lo megís libó betalmudó" significa no decir "ya alcancé lo que debía alcanzar". Todo lo logrado hasta ahora es maravilloso, pero hay que seguir adelante: quien estudió por la mañana, estudiará de nuevo por la noche; quien estudió bien ayer, estudiará de nuevo hoy; quien terminó todo el Shas, es hora de empezar de nuevo. No debe felicitarse a sí mismo, pues, como dijo Rabán Iojanán ben Zakai, para esto fuiste creado.
"Veenó saméaj behoraá" - "y no se alegra al dictaminar":
No se alegra de resolver preguntas y de emitir decisiones halájicas. El fundamento: toda persona comete errores, y es fácil equivocarse. Ya es bastante grave que la persona se equivoque en su propia vida, pues allí carga con la responsabilidad de su error; pero cuando otro le pide una directiva, una opinión halájica y una decisión, y se equivoca, es mucho más grave, pues no se perjudica solo a sí mismo sino que perjudica la vida del prójimo. Ciertamente, puede que recaiga sobre él la obligación de hacerlo, tiene una mitzvá en sus manos y es lo correcto; pero, más allá de ser lo correcto, no tiene nada que ganar y todo que perder al resolver la pregunta. Si acertó, muy bien, y nada se le añade; y si erró, es terrible, pues fue la fuente del pecado de aquella persona. Por eso no debe estar ansioso por ser el posek, y si es posible, que se lo deje a otro. Y ya aprendimos en una mishná anterior que quien se alegra de dictaminar es un necio y un malvado.
"Nosé beol im javeró" - "comparte la carga con su compañero":
Ante todo, la empatía. Conviene detenerse en la diferencia entre simpatía y empatía: simpatía significa que reconozco y comprendo que a otro le ocurrió algo malo, que se trata de un lugar difícil y doloroso, y siento simpatía hacia él. Alguien perdió a su abuela, y a mí me apena mucho oírlo. Pero mientras lo llamo por teléfono para decirle que lo lamento, si derramo el café sobre mi camisa, es probable que me altere más por la mancha de café que por la pérdida de su abuela, porque no siento su dolor, sino que solo soy consciente de que él lo sufre. La empatía es la participación en el dolor: la emoción que él experimenta, yo la experimento junto con él.
Y esto vale para lo bueno y para lo malo. En una boda uno puede decir "en la boda de mi hijo me sentí de maravilla, y también en la boda de tu hijo me alegro", pero la empatía es la vivencia misma de la alegría. En mi familia hay un dicho: la alegría compartida es alegría doble, y la aflicción compartida es una aflicción que se divide por la mitad. Y aunque no es un dicho de Jazal, ciertamente hay palabras de Jazal que respaldan esta idea. Un verdadero talmid jajam es parte del pueblo y de la nación (todo Israel recibió la Torá como un conjunto, como un solo hombre con un solo corazón), y por eso participa en la alegría de su compañero judío y en sus horas difíciles. Y participar en su dolor lo ayuda a atravesarlo: el que visita a un enfermo se lleva una sexagésima parte de su enfermedad, y cuando una persona participa con otra, esta siente que no lo hace sola, y eso le da fuerzas para seguir adelante.
Además de la empatía emocional, hay aquí un punto fundamental: cargar con el yugo significa ayudar en la práctica. Quien ve a su compañero luchando con su carga, sea cual fuere, se hará útil y provechoso y actuará. Y esta es la señal del verdadero talmid jajam: no solo que estudió mucha Torá, sino que la Torá entró en sus huesos, y por eso, cuando ve a un judío en apuros, reacciona con acción y con provecho. Y así se convierte en un recipiente apto para recibir la Torá.
Otro enfoque se dirige al estudio de Torá mismo: alguien que estudia con su compañero, y a este le cuesta formular su pensamiento (no está de acuerdo con él, y cuando empieza a traer su prueba olvida lo que iba a decir, o comprende que quedó un cabo suelto que hay que atar). Debe ayudarlo. Cargar con el yugo junto al compañero significa ayudarlo a formular su pensamiento en Torá, su parte, y a aclararlo. Aun si sostiene que su compañero se equivoca, y aun si de hecho se equivoca, lo ayudará a llegar al final de su pensamiento, pues en ello no hay sino ganancia: él mismo pensará el tema hasta el fondo con claridad, verá el punto de vista de su compañero, y lo ayudará a llegar al lugar al que debe llegar en su estudio de Torá.
"Umajri'o lekaf zejut":
Algunos lo entendieron en su sentido literal, en continuidad con la cualidad anterior de cargar con el yugo: que él lleva la mayor parte de la carga, el cincuenta y uno por ciento del yugo sobre sus hombros y el cuarenta y nueve sobre los de su compañero. Y aunque esto resulta algo extraño, es un enfoque. Pero en general el punto aquí es conforme a la idea de juzgar favorablemente: ayudar a que la balanza de una persona se incline hacia su favor.
Toda persona transita por su vida, y en cada interacción social una parte de su mente está ocupada en la pregunta "¿cómo me presento como bueno y capaz?". Todos piensan siempre en ello: la manera de hablar, la manera de vestir y la manera de comportarse buscan transmitir "soy una buena persona, soy una persona capaz". Sin embargo, ninguno de nosotros es del todo bueno ni del todo capaz, y todos fallamos a veces en lo moral y tropezamos con dos pies izquierdos. Esto significa que uno debe adoptar la costumbre de ayudar a su compañero a preservar su honor y a cubrir sus defectos. No se trata de falta de honestidad, sino de la misma manera en que uno actúa consigo mismo: no es deshonesto cuando se presenta de la mejor manera posible, y así ayudará también a su compañero a presentarse de la mejor manera posible, para que la gente lo juzgue favorablemente.
Hay un dicho conocido que oí de boca de Hillary Clinton, y no creo que el origen sea de ella: "Juzgamos a los demás por sus peores actos, y a nosotros mismos nos juzgamos por nuestras mejores intenciones". Así como uno quiere que lo juzguen por sus buenas intenciones, así juzgará a su prójimo por sus buenas intenciones: se meterá por un momento en su cabeza, y quizás no tuvo tan malas intenciones; y en verdad, si viniera del lugar del otro, es posible que él también hubiera llegado a la misma opinión, al mismo acto y al mismo enfoque. Muchas veces hallamos en Jazal que, cuando quien enseñaba decía algo que no se entendía, uno decía: "Rabí, quizás a esto te referías"
Y a veces alguien dice algo de lo que se ríen, y quien imparte la lección (Rava u otro) observa que si se trata de una persona importante, no se debe reír de sus palabras, sino tomarlas en serio. Resulta, pues, que uno debe inclinar, en su propio pensamiento y en el de los demás, la balanza hacia el favor de su compañero.
"Ma'amido al ha'emet":
No se refiere a los fallos morales de la persona, sino a su estudio. Quien ve a su compañero estudiar y equivocarse, es terrible que diga "no es mi problema, si no entiende, no es gran cosa". Siempre hay en una clase o en una yeshivá aquel joven al que uno acude cuando no comprende, porque es el que mejor entiende. Conviene ser ese joven. Si estas cualidades son causas, esto obligará a la persona a aclararse las cosas a sí misma: quien ayuda a otros a llegar a la claridad engendra claridad dentro de sí. Y si es una señal, el verdadero talmid jajam es aquel que lo establece en la verdad, el que está pronto y dispuesto, y a quien tiene una pregunta lo ayudará a superarla y a llegar a la claridad. Esto es lo que él representa.
"Ma'amido al hashalom":
Este es el siguiente eslabón de la cadena. No se trata aquí de una reprensión por un fracaso moral, ni tampoco de la verdad, sino de las relaciones de paz entre los judíos y sus compañeros, y entre una persona y su prójimo. Dice el versículo "bakesh shalom verodfehu" - hay que perseguir la paz y amarla. Y más importante aún: estas son las señales de un talmid jajam, y es un rasgo fundamental "talmidei jajamim marbim shalom baolam" - se ocupan de convertir al mundo en un lugar de paz. Eso es lo auténtico. Quien ve a un talmid jajam que aparentemente provoca disputas, hace que la gente pelee y genera incomodidad, eso no es lo auténtico. "Maamido al hashalom" significa que un talmid jajam se ocupa de ayudar a las personas a llevarse bien entre sí: ciertamente en lo que respecta a sí mismo, pues si tiene un conflicto con otro encuentra la manera de darle satisfacción y terminar en paz; y también al modo de Aharón haKohen, que aunque no es parte en el asunto, al ver a dos que discuten se ocupa de traer paz. Pues no hay mejor recipiente para contener a la Torá que la paz, y por eso la persona debe hacer paz para asegurarse de que la Torá esté presente.
"Meyashev libo betalmudo":
En muchas versiones se omitió la palabra "libo", y se encuentra "meyushav betalmudo" - que estudia de manera serena y ordenada.
Según la versión "meyashev libo": si algo no se asienta en el corazón, es una señal de advertencia. Hay que profundizar en el asunto, obtener respuestas y resolver la cuestión. No se refiere a quien no está de acuerdo, pues es posible que tenga derecho a discrepar, y es posible que haya aquí dos opiniones. Sino que a veces una persona dice: "esto no es razonable, ¿cómo pudieron decir tal cosa?", y en ese punto debe profundizar y ordenar las cosas hasta asentar con precisión la legitimidad y la lógica de esa opinión. Y esto es importante, pues si no lo hace, la cuestión tiene dos consecuencias principales: primero, se creará en él una actitud despectiva hacia la Torá y hacia el sabio, dirá, Dios no lo quiera, incluso de manera inconsciente, "dicen cosas tontas", porque rechazó las palabras. Y segundo, algo que no se comprende y no se asienta enseña necesariamente sobre una desconexión que debe resolverse: es posible que deba aprender algo que no había entendido antes, o ordenar sus valores y su pensamiento.
Según la versión "meyushav betalmudo": que su estudio sea sereno y ordenado. Primero, comenzar estableciendo fundamentos claros: aclarar la base y comprender lo aprendido antes de pasar al análisis profundo, a las objeciones y a las preguntas de "qué pasaría si". Primero hay que asegurarse de que los fundamentos estén establecidos, ordenados y comprendidos.
Hay aquí un enfoque completamente distinto, que se refiere a la manera de estudiar: el estudio debe hacerse con serenidad, de manera constante y regular, no esporádica ni intermitente, no con altibajos ni cortándolo por la mitad. Hay que estudiar con paciencia y no apresurarse a sacar conclusiones.
Y un enfoque adicional se refiere al lado del que enseña. Dado que estamos tratando de una señal, el que enseña siendo un buen educador y poseyendo esta cualidad de serenidad en sus palabras enseñará a las personas de manera clara, organizada, ordenada y metódica, que construye de abajo hacia arriba, desde los fundamentos y hacia arriba. De esta manera no es solamente una presentación clara, sino que los alumnos podrán comprender con claridad, y él se asegura de que el estudio se haga de manera ordenada y bien fundamentada.
"Shoel keinyan umeshiv kahalajah":
Hay versiones que lo cuentan como una sola cualidad y hay quienes lo cuentan como dos cualidades separadas: "shoel keinyan" - pregunta sobre el tema; "umeshiv kahalajah" - responde de manera pertinente y como corresponde. Trataremos ambas por separado.
"Shoel keinyan": preguntar sobre el tema y mantenerse enfocado; no hacer las preguntas de "qué pasaría si" que desvían del asunto, y peor aún, preguntas que están completamente fuera del tema. Se estudia Pirkei Avot, y de repente surge una pregunta del tratado de Guitín. No hay que hacerlo: hay tiempo suficiente después para investigar todo lo que se quiera investigar, pero ahora hay que concentrarse en la tarea que se tiene delante. Y ciertamente hay que hacer preguntas, pero preguntas que estén dentro del tema y sean pertinentes. Quien pregunta fuera de tema, además de distraerse él mismo y no tener las cosas asentadas y claras en su cabeza, distrae también al resto de la clase; y además, se busca problemas con el rav, pues el rav o se avergonzará, o no dará una buena respuesta, o dará una respuesta equivocada porque no está tratando en ese momento ese tema.
Por otro lado, hay aquí un mandato de ser alguien que pregunta. Si una persona tiene una pregunta, que no la ignore, sino que la plantee y la resuelva, y que no se retraiga de ello. Que profundice, pero solo como corresponde al tema: de manera racional, ordenada y pertinente.
Otro enfoque, según la señal del talmid jajam: el método pedagógico debe comenzar con una pregunta. Esta es una forma de educación judía única: toda clase de Guemará se abre con una objeción, todo dvar Torá comienza con una objeción, y el seder de Pésaj se abre con las cuatro preguntas.
La razón por la que la pregunta es tan importante para el maestro, antes de dar la respuesta, es que mientras la persona no comprenda que no sabe algo, la cosa no se adhiere, entra por un oído y sale por el otro. Pero cuando se le pregunta y no sabe la respuesta, se cava en su mente un pequeño agujero, y siente que hay aquí un vacío que necesita llenarse y busca una respuesta; y cuando esta llega, llena el vacío y tiene un lugar y un nicho en el que se aferra y permanece. Esta es una gran diferencia. Si te digo de pasada cuál es el roedor más grande del mundo, dirás "qué interesante" y lo olvidarás de inmediato. Pero si te pregunto: "¿cuál es el roedor más grande del mundo?", y piensas y reflexionas: "no lo sé, ¿un conejo? ¿un roedor? no estoy seguro", y cuando te digo "el capibara", dirás: "ah, el capibara, el roedor más grande, ahora lo sé". La cosa entra en su lugar y lo recuerdas. Esto es "shoel keinyan": plantear preguntas sobre el tema, de modo que los alumnos tengan una manera de recordar.
"umeshiv kahalajah": responde al punto, correctamente, con verdad y de forma completa, sin difuminar. Quien no conoce la respuesta puede decir que no lo sabe; pero quien la conoce, que no difumine ni dé rodeos, sino que diga las cosas tal como son. No hay que abrir la respuesta con "esto es una disputa". Se formuló una pregunta: este es el din; y si tiene sentido, se puede añadir con un asterisco que en realidad esto es una disputa entre el Shaj y el Taz y cosas semejantes. Es importante que quien pregunta reciba una respuesta clara y no palabras vacías, confusión y falta de claridad.
"shomea umosif":
Escucha, entiende y luego añade. El punto es muy importante: quien se relaciona con su estudio como instrucciones para lo que debe hacer está conectado con la realidad de las cosas y con sus detalles, ya que deben ser prácticas. La intención de cumplir la Torá es esencial: "no es el estudio lo principal, sino la acción". El objetivo de la Torá, ante todo, es la capacidad de llevar a cabo las instrucciones que el Santo, bendito sea, desea. Por lo tanto, la persona debe estar enfocada: "esto es lo que el Santo, bendito sea, tiene que decir, y me importa entender lo que Él tiene que decir". Y como consecuencia prestará más atención, su Torá será más verdadera para él, la recordará mejor y estará más involucrado en ella. Este es quien estudia con el fin de hacer.
"majkim et rabo":
En el nivel básico ya mencionamos la importancia de formular preguntas y el beneficio que de ellas obtiene el rav, y ya dijimos que "incluso el lug pequeño es como el lug grande". Es conocido el relato en Bavá Metziá sobre Rabí Iojanán, que cuando falleció su jevruta, alumno y cuñado Resh Lakish, no quedó quien le planteara dificultades sobre sus distintas resoluciones. Estaba frustrado y abatido, ya que todo lo que recibía eran personas que le mostraban por qué tenía razón, mientras que él quería saber dónde se equivocaba: necesitaba preguntas. Por lo tanto, que la persona se acostumbre a plantear a su rav preguntas concretas y difíciles: beneficio para él y beneficio para su rav.
Un enfoque totalmente distinto: hay que leer "majkim" en el binián hifil, el binián causativo: hacer sabio. Es decir, en su pensamiento la persona hace sabio a su rav y lo coloca en un pedestal, por así decirlo, de modo que cuando el rav dice algo piense: "esta persona es sabia, invirtió su tiempo en el estudio, y su intención es buena, y por lo tanto sus palabras ciertamente tienen peso". Y si no está de acuerdo con lo dicho y no le cuadra, que no lo rechace diciendo "seguramente se equivocó, es un tonto". Que no suponga que se equivocó solo porque las cosas no cuadran con su pensamiento, sino que diga que es muy probable que no se haya equivocado, e intente entender sus palabras. Este enfoque hacia su fuente de información (el hecho de que su rav es sabio, que lo "hace sabio" en su mente y lo etiqueta como una persona sabia) lo obligará a tomar sus palabras con mayor seriedad, a que le dejen una impresión más profunda y a cuestionar sus propias suposiciones, y como consecuencia aprenderá mucho mejor.
"mejaven et shemuato":
Quien endereza y enfoca su estudio adecuadamente y con eficacia. Del lado del alumno: no hay que conformarse con memorizar y recibir las cosas tal como son. Quien escucha algo de su rav y recibe una tradición debe aclarar cuál es su intención y profundizar en las cosas, llegar a los principios fundamentales y enderezar los detalles, y asegurarse de que recibe exactamente lo que se dijo, sin añadir ni quitar, hasta que las cosas queden completamente precisas en su pensamiento. Y del lado de la enseñanza: el que enseña se asegura de enseñar con claridad, no añade a lo que aprendió ni le quita, y aclara que sus palabras dan directamente en el punto y entran en el corazón de su alumno.
"vehaomer davar beshem omro":
Y este es el último de las cuarenta y ocho cosas: dar crédito a quien lo merece, y conectar el estudio de vuelta con quien lo enseñó. Un principio conocido está en la Guemará en Yevamot página 97: "todo talmid jajam sobre cuyas palabras de tradición se dice algo en su nombre en este mundo, sus labios se mueven en la tumba". Cada vez que se dicen las palabras del sabio que enseñó, incluso tras su fallecimiento, sus labios se mueven. Atribuir la cosa a quien la dijo es un honor debido y un reconocimiento correcto.
Más aún: quien atribuye la cosa a quien la dijo aporta contexto a la fuente de la información, y eso hace una gran diferencia. Hay una nafka miná según si algo determinado es un posek, la Guemará, la Mishná, Rashí, o algo que escuché de mi rav. Conocer la fuente de las cosas ayuda a entender mejor el contexto, y por lo tanto las cosas serán más significativas, el estudio más significativo, y la persona conectada de vuelta con su fuente. Este asunto es muy importante: nuestros Sabios invirtieron un gran esfuerzo en asegurar que la mesorá se conservara, y por eso los alumnos se cuidaban de decir lo que aprendieron de sus maestros no solo en su nombre, sino con exactitud tal como lo escucharon, según su mejor capacidad, incluso palabra por palabra.
La Mishná continúa y trae la halajá que ya aprendimos antes: "shekol haomer davar beshem omro mevi gueulah laolam" - todo el que da la atribución y el crédito adecuadamente y dice algo en nombre de quien lo enseñó, la redención viene al mundo. "shene'emar: vatomer Ester lamelej beshem Mordejai" - cuando la reina Ester le cuenta a Ajashverosh sobre la conspiración, que Bigtán y Teresh traman atentar contra el rey, lo dice en nombre de Mordejai y le da el crédito. Y tal como se desarrollan las cosas, dado que el rey supo que esto fue obra de Mordejai, finalmente lo enalteció, y de aquí vinieron la caída de Hamán y la salvación de los judíos. Resulta que ese punto esencial ocurrió solo porque Ester no dijo la cosa en su propio nombre, sino que le dio el crédito a Mordejai.
Y la medida por medida en este asunto: quien da crédito a su prójimo es casi como si le devolviera su objeto perdido. He aquí algo que se encuentra fuera de su lugar y fuera de su contexto, y él lo devuelve a su contexto y lo restituye a su dueño. Y este es el significado del exilio: el Mishkán no está en el lugar al que pertenece, y el pueblo de Israel no está en el lugar al que pertenece; estamos como perdidos y fuera de contexto. Y la redención, el rescate, es la restitución al contexto y a nuestro lugar apropiado, ya sea el Mishkán que vuelve al lugar del Templo al que pertenece, ya sea el pueblo de Israel que vuelve a la Tierra de Israel a la que pertenece. Devolver algo que no está en su lugar al lugar al que pertenece es el proceso de la redención, y devolver el crédito por una expresión que se encuentra fuera de su lugar y fuera de su contexto, y reconectarla con su origen, es lo que corresponde, y por ello su recompensa es medida por medida: traer la redención.
Y con esto, gracias a Dios y con la ayuda del Cielo, concluimos las 48 adquisiciones de la Torá, Pirkei Avot capítulo 6, mishná 6.