Avot, capítulo 4, mishná 21, y en algunas versiones de la Mishná aparece como mishná 16. La mishná comienza con la expresión "Rabí Iaakov dice", y la intención, según parece, es Rabí Iaakov ben Kurshai, que fue uno de los sabios de Usha.
Contexto de la época: la generación de Usha:
Los sabios de Usha actuaron tras la represión de la rebelión de Bar Kojba en el año 135 de la era común. La destrucción que abatió entonces a los sabios, a la tradición y al pueblo fue aún más dura que la que siguió a la Gran Rebelión del año 70, la destrucción del Templo. A los judíos ya no se les permitió residir en Ierushalaim, cuyo nombre fue cambiado a Aelia Capitolina, e incluso se les prohibió, bajo pena de muerte, permanecer al alcance de la vista de la ciudad. Más aún, toda la región de Iehudá, la mitad sur del país, fue completamente arrasada por los romanos, y no quedó en ella una vida judía real. Así, por primera vez, el centro de la vida judía se trasladó hacia el norte, a la Galilea.
La ieshivá de Iavne fue cerrada por los romanos como parte de los decretos de Adriano en el año 135. Tras la muerte de Adriano en el año 138, la vida comenzó a renovarse, y los judíos pudieron abrir una nueva página en el norte, en un lugar llamado Usha, unas diez millas, unos quince kilómetros, al sudeste de la actual Haifa. Allí Rabí Shimón ben Gamliel el segundo, hijo de Rabán Gamliel de Iavne, reabrió el Sanhedrín siendo el nasí, con un cargo reconocido por parte de los romanos. En esa misma casa de estudio se sentaba Rabí Iaakov, que fue también uno de los maestros de Rabí Iehudá HaNasí.
El texto de la mishná:
"HaOlam hazé domé liprozdor bifné haOlam habá" - Este mundo se compara a una antesala, a una sala de entrada y de preparación, que precede al Mundo Venidero.
"Hatken atzmejá baprozdor" - Prepárate y arréglate mientras aún permaneces en la sala de espera.
"Kedé shetikanés lataraklín" - Para que seas digno de entrar al palacio donde reside el rey.
La idea es simple: una persona que está por entrar a una reunión importante espera en la sala de entrada, y si tiene un mínimo de sensatez, aprovechará el tiempo para prepararse, con el cabello arreglado y la ropa en orden, para poder presentarse ante la persona importante, ante el rey, dispuesto y preparado. Así es exactamente este mundo: es la oportunidad para prepararse, y conviene aprovecharla al máximo, ya que es la única oportunidad que se da aquí.
¿Por qué este es un fundamento esencial?
Aunque es una idea simple, es sumamente fundamental, pues enseña cómo relacionarse con toda esta empresa, con todo lo que la humanidad conoció alguna vez, con este mundo entero. La mishná establece que este mundo no tiene un fin en sí mismo. Así como no se construye una antesala o una sala de entrada a menos que exista una sala principal, una casa completa, más allá de ella, así este mundo es muy importante, pero su importancia radica en ser una etapa de preparación para el Mundo Venidero al que apuntamos. Esa, y no otra, es nuestra función en este mundo.
Por eso escribe el Or HaJaím en su introducción, en el capítulo 1, que esta es la orientación fundamental que todo judío debe adquirir: una concepción correcta de la esencia de este mundo. Este asunto se relaciona con una de las seis mitzvot permanentes, que recaen sobre la persona en todo momento: "Lo taturu ajaré levavjem veajaré einejem". Como explica el señor Braun Blach, "ajaré einejem" significa hacer de algo de las cosas de este mundo un fin en sí mismo. Esta es la inclinación al mal permanente que acompaña a la persona, y es un error absoluto, una transgresión del grado más grave, que puede hacernos tropezar una y otra vez.
Debemos mirar este mundo únicamente como un medio para el fin: un camino para prepararnos y disponernos, a fin de que seamos dignos y capaces de merecer el mejor Mundo Venidero posible.