Nos encontramos en la mishná 11 del capítulo 4 (y en algunas versiones de la mishná aparece numerada como 4:9), en la cual figuran las palabras de Rabí Ionatán. Rabí Ionatán es un tana del que no se sabe mucho, ni de su vida personal ni de los acontecimientos de sus días. Vivió en el siglo segundo de la era común, en la época de los decretos de Adriano, y a causa de aquellos decretos abandonó la Tierra de Israel, pero al final regresó a ella por su amor hacia ella.
Y así dice: "Kol hamekaiem et haTorá me'oni, sofó lekaimah me'osher; vejol hamevatel et haTorá me'osher, sofó levatlah me'oni" - es decir: quien cumple la Torá desde una situación de pobreza, o a causa de una situación de pobreza, terminará por merecer cumplirla y guardarla desde una situación de riqueza. Y en cambio, quien no cumple la Torá desde su riqueza y a causa de su riqueza, terminará por perder también su riqueza y llegar a la pobreza.
La raíz de estas palabras en los versículos de la reprensión:
El punto central de la mishná es bastante simple, y su fundamento está en un versículo de la Torá, en la parashá de Ki Tavó, en la reprensión. Esta es probablemente la línea más conocida de ese pasaje: "Por cuanto no serviste a Hashem tu Dios con alegría y con buen corazón, teniendo abundancia de todo", y por lo tanto "servirás a tus enemigos" - y el versículo continúa describiendo que será "con hambre, con sed, con desnudez y con carencia de todo". Palabras aterradoras, y su esencia es: quien no sirve a Hashem cuando tiene la capacidad de hacerlo, y no se alegra en su servicio, terminará por perder esa misma capacidad. Este es el fundamento de la mishná que tenemos ante nosotros.
¿De qué trata la mishná: del estudio, del cumplimiento o del apoyo?
Primero hay que señalar que estas palabras no se refieren necesariamente al estudio de la Torá en particular. Hay quienes interpretan la expresión como referida al estudio, y el Rambam en efecto habla explícitamente sobre talmud Torá, es decir, todo aquel que estudia Torá desde la pobreza terminará por salvarse de esa pobreza y continuar su estudio no desde la pobreza. Pero es posible interpretar "hamekaiem" como el cumplimiento de las mitzvot en la práctica, y también es posible interpretarlo como el apoyo a la Torá, como el sostenimiento de ieshivot. Hay aquí, pues, un margen interpretativo.
Una precisión en las palabras del Rambam:
El Rambam en Hiljot Talmud Torá (capítulo 1, halajá 8) escribe que todo hombre de Israel está obligado en la mitzvá de talmud Torá, "tanto el pobre como el rico". El Rambam entiende que dos razones pueden dificultarle a la persona el estudio de la Torá a causa de su situación económica: al pobre lo distrae de su estudio la necesidad de mantenerse a sí mismo, y al rico lo distraen sus múltiples negocios. Y de sus palabras parece que el desafío mayor, la situación más difícil, es precisamente la riqueza y no la pobreza: aquel cuyos negocios son complicados, ellos son los que distraen su atención y reducen su tiempo.
Aunque esto pueda sonar contrario a la intuición, no es solo una bella precisión en las palabras del Rambam, sino una verdad de la realidad. Si se hiciera una simple encuesta sociológica entre la gente de Monsey o de Bnei Brak, y se comparara la vida en la pobreza con la de los sumamente ricos, se puede suponer que precisamente quienes viven en la pobreza dedican más horas al talmud Torá que los sumamente ricos. Este es un punto importante que el Rambam plantea allí en Hiljot Talmud Torá.
Si la riqueza es un obstáculo, ¿por qué se recompensa con ella al pobre?
A primera vista cabe preguntar: si la riqueza es un obstáculo tan grande, ¿por qué merecerá el pobre la riqueza como recompensa por el cumplimiento de la Torá? La respuesta es que cuando la mishná dice que quien cumple la Torá desde la pobreza terminará por cumplirla desde la riqueza, no se refiere a que se convertirá en millonario. La intención es que se liberará de aquellas dificultades que se presentan ante el talmud Torá de quien vive en la pobreza más absoluta. No será sumamente rico, pero no pasará hambre ni estará sometido a la presión y la desesperación del sustento. Y así también en la dirección opuesta, en el caso del rico distraído de su estudio.
Una precisión en el lenguaje de la mishná: la letra mem:
Quien estudia la Mishnah con precisión encontrará aquí una peculiaridad lingüística: la Mishnah usa el prefijo mem - "meoni", "meosher" - y no el prefijo bet, que sería más adecuado para describir un estado (en la pobreza, en la riqueza). Para explicar esto se propusieron dos enfoques:
Según el Tosafot Yom Tov: la mem equivale a "a causa de", es decir, indica la causa. En otras palabras, la persona es rica, y su riqueza le provocó tener negocios complicados: debe ocuparse de sus abogados, de sus contadores y de sus agentes inmobiliarios, y de esa manera se distrae del estudio de la Torah.
Según Rabenu Yonah (y así parece del Ramá y del comentario a las Mishnaiot): la mem equivale a "a raíz de", de los propios asuntos. Es decir, no es una causa indirecta sino directa: porque la persona es rica, pasa más tiempo en sus vacaciones de esquí, en comidas de tres platos y en postres que no faltan de su mesa. La vida de lujos y el estilo de vida ostentoso provocan por sí mismos que dedique menos tiempo al cumplimiento de la Torah. Y por lo tanto la consecuencia es que el Santo, Bendito Sea, le quite su riqueza, que Dios nos libre.
Una dificultad desde la realidad:
Surge aquí una pregunta básica y evidente: en el mundo práctico todos vemos personas pobres que estudian Torah y la cumplen todos los días de su vida y permanecen pobres hasta su último día. Y del mismo modo vemos judíos ricos, sumamente ricos, que no observan la Torah ni la estudian, y se van de este mundo aún más ricos de lo que eran. Si es así, ¿cuál es el significado simple de la Mishnah?
Una respuesta es que la Mishnah siempre habla en términos generales, y en el caso particular pueden intervenir factores adicionales:
Una persona que resistió la prueba y no permitió que su pobreza interfiriera con su estudio de la Torah, pero el Santo, Bendito Sea, ve que si se enriquece perderá su virtud, y por lo tanto lo protege y lo mantiene en su situación.
Es posible que tenga otras transgresiones en su cuenta, que le impiden merecer ambos mundos a la vez.
Y del mismo modo, el rico que descuidó la observancia de la Torah: es posible que no tenga parte en el Mundo Venidero, y toda buena acción debe recibir su recompensa; y si no recibe su recompensa en el Mundo Venidero, la recibe en este mundo.
Hay, pues, múltiples razones por las cuales esto puede ocurrir, y por eso, aunque la regla es correcta de manera general, puede haber muchas excepciones.
Un enfoque completamente distinto:
Hay quienes explican que la riqueza y la pobreza de la Mishnah no son económicas en absoluto, sino pobreza y enriquecimiento del intelecto en términos de sabiduría. Según esto se trata de una persona que comienza su camino en la lucha y la escasez, y su final será ser rica en sabiduría; y en cambio, una persona dotada de abundantes recursos intelectuales que no los usa como corresponde, su final será perder sus capacidades intelectuales.
En resumen: aunque este es un enfoque distinto en la comprensión de la Mishnah, la idea general es una sola: tanto la riqueza como la pobreza plantean pruebas, pruebas diferentes entre sí, y la persona debe hacer todo lo posible por superarlas, sea quien sea, y estudiar, apoyar y cumplir la Torah. Y si no lo hace, su situación podría cambiar para mal; y si lo hace, con la ayuda de Dios su situación cambiará para bien.